V judovski tradiciji je najbolj znan simbol Davidova zvezda o Salomonov pečat, tako reprezentativen za Jude, da ga je enostavno najti na vhodih sinagog, hebrejskih nagrobnikih in pravzaprav v sami zastavi Izraela.
O Davidovi zvezdi
Nesporno je, da vsaka kultura, ki temelji na veri in prepričanju, zahteva široko simboliko, ki predstavlja predmete, zasnove in bogove, da bi vzpostavila odnos z realnostjo, ki jo namerava hvaliti ali malikovati; v primeru bogov tisti, ki ga prikliče ali predstavlja.
Stoletja so se poskušali razlikovati Davidovo zvezdo od 5-krake zvezde, ki so ji bile pripisane značilnosti, ki so jasno povezane s satanizmom in je znana kot pentagram.
Izraz Magen David prevedeno dobesedno kot Davidov zaščitnik in šele ob obstoju judovskih mistikov je postal priljubljen zaradi domnevnih magičnih moči kot neke vrste zaščite pred zlimi duhovi.
Kaj natančno predstavlja Davidova zvezda ali Davidov ščit, še vedno ni povsem jasno, čeprav je bilo predlaganih veliko razlag. Vendar nobena ni bila v celoti sprejeta.
Edini vidik, v katerem se strinjajo vse kulture, ki uporabljajo emblem, je, da predstavlja ravnovesje in da se najvišje, najčistejše od višjega bitja manifestira v središču simbola.
Opredelitev in značilnosti Davidove zvezde
davidova zvezda, poznan tudi kot "Magen David” v hebrejščini ali “Davidov ščit” v Aškenazi in “Salomonov pečat” je emblem, ki ga tvori združitev dveh enakostraničnih trikotnikov, enega z enim vrhom navzgor in drugim z vrhom navzdol, tako da tvori 6-kraki zvezda, imenovana heksagram.
Ta simbol kaže različne interpretacije, odvisno od kulturne in verske veje, ki ga sprejme, čeprav so ga priznali predvsem Judje, vera judovstva (v vseh njegovih vejah), Izraelci, ki ga imajo utelešenega v svoji zastavi, hebrejske kulture in druge religije, kot so krščanstvo, islam in hinduizem.
Ker so kristjani nosili svoje križe, muslimani pa svoje polmesece, so tudi Judje začeli uporabljati različne simbole, med katerimi je bil tudi Magen David. Morda vas bo zanimalo tudi vedeti o krščanske vrednote.
Evolucija, ki jo je 6-kraka zvezda doživela skozi čas, je zelo kompleksna, pravijo, da njena oblika najprej nakazuje pogled navzgor: možnost človeka, da se po zemeljski smrti povzpne na piramido življenja, katere cilj so nebesa. Medtem ko bi po drugi strani pogled navzdol lahko pomenil nevzpon in idejo o bivanju v materialnih in zemeljskih zadevah.
Šestokrake zvezde so prvotno uporabljali tudi v magične namene, saj so jih obesili na stene z namenom odganjanja zla in groženj zlih duhov. Podobno so alkimisti uporabljali ta simbol za predstavljanje povezave neba in zemlje.
Široka simbolika Davidove zvezde je zaznamovala odlične življenjske scenarije, kot je bil primer holokavsta; potem so ga v Nemčiji, na Poljskem, v Franciji, na Nizozemskem, v Češko-Moravskem, Belgiji in na Slovaškem obravnavali kot simbol sovraštva in posmeha.
Izvor Davidove zvezde
Eden najstarejših izvorov sega v hebrejski pečat iz XNUMX. stoletja pred našim štetjem (pred običajno dobo ali po Kristusu), ki so ga našli v Sidonu. Podobno se je v šestem stoletju našega štetja pojavil na nagrobniku na judovskem pokopališču v Italiji.
Po drugi strani pa je bila v babilonskih časih šesterokraka zvezda ali heksagram uporabljena za identifikacijo njihovih treh vrhovnih bogov. Največ pa se je uporabljalo v manifestacijah, obredih in predstavah boginje Astarte, katere lik jo nosi na glavi, kot simbol: »prve zvezde«. Ta obred ustreza približno dva tisoč leti.
Skozi zgodovino so zvezdo pripisovali Davidu, izraelskemu kralju, ki bi bil po nekaterih dejstvih, opisanih v Svetem pismu, prvi kralj, ki ga je Bog imenoval na Zemlji. Čeprav je njena povezava bolj povezana s Salomonom (Davidovim sinom) kot s samim Davidom, je treba opozoriti, da ni svetopisemskih zapisov, ki bi zvezdo povezovali s slednjim.
Vendar judovske legende trdijo, da je kralj Salomon boj med Davidom in Goljatom vrezal na prstan in omenjal boj med nebom in zemljo. Na ta način se je ta emblem judovstva uporabljal že od srednjega veka, verjame se, da je bil kot talisman, ki je bil postavljen na ščite Izraelcev kot oblika zaščite in miru.
Glede na navedeno se poraja tudi teorija, da je bilo Davidovo ime, napisano v stari hebrejščini, sestavljeno iz treh črk: »Dalet«, »Vav« in »Dalet«. Ta črka "Dalet" v hebrejščini je bila znana kot trikotnik, zato je kralj David uporabil 6-krako zvezdo kot podpis, ki predstavlja dva trikotnika, ki sta sestavljala njegovo ime.
Tako je preostala črka "Vav" pomenila šest, od tod komplementarni izvor: "šestokraka zvezda", kar pa pomeni, da "Bog izvaja svojo zaščito v teh šestih smereh", zdaj kardinalnih točk: sever, jug, vzhod in zahod .
Izvor Davidove zvezde je težko določiti, saj ni zanesljivih spoznanj o začetku njene uporabe, vendar obstaja veliko teorij, ki pojasnjujejo, kakšni bi bili njeni začetki in razlog za njeno uveljavitev. Sprva je bil znan kot hebrejski simbol v mestu Taranto, preden ga je sprejela arabska judovska skupnost. Na ta način so v mnogih judovskih naseljih našli ostanke Zvezde.
Judovska skupnost v Pragi v štirinajstem stoletju začne simbolizirati kot enoto identifikacije, od devetnajstega stoletja pa se začne uporabljati za bogoslužne predmete in bogoslužje, tudi v sinagogah. Dejansko dokazi o Davidovi zvezdi obstajajo v ruševinah sinagoge, ki segajo v XNUMX. in XNUMX. stoletje naše dobe.
Po drugi strani pa znanstveniki iz srednjega veka trdijo tudi, da je imel Salomon (Davidov sin) prstan s heksagramom, kar ga identificira kot judovski simbol.
Toda zgoraj bi po mnenju strokovnjakov lahko uporabili le v dekorativne namene, saj je v tistem času menora ali sedemkraka svetilka predstavljala glavno znamenje Judov. Po knjigah Zaharije in Izaija je menora znak judovstva v sinagogah, ki predstavlja božanskega duha.
Sveti spisi pravijo, da se je Bog prikazal Salomonu v sanjah in mu rekel, naj prosi za kakršen koli dar zase, prosil je za modrost, naj poveljuje s pravičnostjo. Ker je Davidova zvezda povezana s Salomonom, ima sam po sebi avro modrosti in znanja, zato se uporablja v ustanovah in fakultetah, ki predstavljajo prav to.
Tudi v starodavnih kulturah Tibeta, Indije, Kitajske, Japonske in indoevropskih območij je bil emblem povezan z zgodovino ezoteričnega poganstva. Leta 1980 je sionistično gibanje sprejelo zvezdo kot edini emblem.
Davidova zvezda in judovstvo
Trenutno je Davidova zvezda postala eden najbolj izjemnih judovskih simbolov od svojega razvoja. Zdaj je pomembno poudariti, da se niti Tanakh niti Talmud ne sklicujeta nanj, zato sklepamo, da je bil sprejet v poznejšem obdobju.
Prva ideja okoli Zvezde je, da je njeno jedro manifestacija duhovne dimenzije in je obkrožena s šestimi smermi, ki predstavljajo vesolje. Zgoraj je glavna tema šabata: "sedmi dan, ki daje ravnotežje in perspektivo šestim dnevom v tednu."
Kabala judovstva pravi, da bi lahko dva povezana trikotnika predstavljala tudi odnos, ki obstaja med Judi in Bogom. Ko kaže navzgor, je simbol dobrih dejanj, ki so povzdignjena proti nebu, ko pa kaže navzdol, se spušča dobrohotnost, produkt tega toka vzvišene ljubezni.
Za judovstvo ima Davidova zvezda sedem predelkov: šest točk in središče. Te so razložene na naslednji način:
- Zgornji desni kot predstavlja chesed.
- Zgornji levi kot je gevura.
- Zgornji osrednji vrh je označen kot tiferet. Ta točka je obogatena s keterjem, krono, ki je superiorna vsem božanskim atributom, ki so povezani z zemeljskim prizadevanjem za ustvarjanje sveta.
- Spodnji desni kot se imenuje netzach.
- Spodnji levi kot je hod.
- Središče je znano kot yesod.
Chesed: predstavlja željo brezpogojno dati, kar ima, dati vsega sebe in brezmejno deliti.
Gevurah: Nakazujejo moč, presojo, moč in prikrivanje.
Tifferet: združuje Hesed, velikodušnost in Gevura, moč. To je kombinacija obeh in eno brez drugega ne bi moglo manifestirati pretoka božanske energije.
Netzach: Je ženski vidik Boga, ki je zadolžen za nadzorovanje misli. Pomeni "velikost in dostojanstvo, veličina in neizmernost".
Hod: pomeni veličastnost ali sijaj, predstavlja pohvalo. To je osma sefira drevesa življenja.
Yesod: pomeni temelj, podlago, je deveta sefira na Drevu življenja.
Tako je Magen David splošno priznan kot simbol judovstva par excellence, ki se v Izraelu uporablja v vseh zadevah države, upravnih in verskih. Poleg tega je cenjen kot dekorativni simbol.
Z vidika Kabale Judje svoje duše povezujejo z višjim Bitjem, stvarnikom, s preučevanjem in opazovanjem Tore. To vključuje učenja, ki zajemajo Talmud in judovski zakon.
Dvojni trikotnik Davidove zvezde simbolizira zunanjo raven duše, bistvo. Zvezda je bila tudi simbol orientacije za romarje, popotnike, tiste, ki so živeli kot nomadi ali so bili razseljeni, s čimer je bila manifestacija diaspore izraelskega ljudstva.
Preplet predstavlja združitev, konjunkcijo in upanje, kar daje večjo moč simboliki Davidove zvezde za vse Jude in samo judovstvo.
Pomeni Davidove zvezde
Pomen Davidove zvezde ima hebrejsko priznanje, povezano z judovstvom, vendar se uporablja tudi v drugih religijah in celo v poganstvu ali ezoterizmu. Predvsem simbolizira združitev energije neba in zemlje, ki ji daje zaščitne lastnosti, z veliko simbolno vrednostjo kot dekorativni element v mnogih kulturah.
Dva trikotnika, ki se prekrivata ali prepletata, odgovarjata na svetopisemski verz, ki izraža intimni odnos med Bogom in človeštvom.
Poleg menore, Judovega leva, šofarja (inštrumenta iz ovnovega roga) in Lulava (veje palme) je Davidova zvezda, ki za razliko od prejšnjih še ni bila izključno judovski simbol.
Tudi v stoletjih, ko je trajala sveta inkvizicija, ta brutalni pregon s strani katoliške cerkve, so bili Judje stigmatizirani, ta simbol je bil sprejet za označevanje njihovih oblačil, čeprav so ob drugih priložnostih nosili oblačila, ki so predstavljala ponižanje in posmeh in v mnogih , je bila opažena prisotnost Zvezde.
Verski pomen
Verski pomen, ki se pripisuje Davidovi zvezdi, je zelo širok, vedno povezan z različnimi religijami, ki se izpovedujejo. Dve točki, ki ju ima zvezda (zgornja in spodnja), naj bi predstavljala dva stebra Salomonovega templja in tako tvorita trikotnik v združitvi, ki sta po verovanju pravzaprav dve povezani piramidi.
Ideja je, da se v glavnem trikotnik, ki gleda navzdol, nanaša na prvi stolpec, ki ga je kralj Salomon imenoval »Boaz«, kar pomeni »Moč, Bog te bo okrepil. Od Boga boste prejeli moč in moč." Razlog za obrnjenost je, da predstavlja "Božji spust" ali "odhod" z nebes ali "Božje kraljestvo nad vso Zemljo in vsemi stvarmi".
Trikotnik, ki gleda navzgor, bi dobil ime "Jachin", katerega pomen je "Vzpostaviti. Tako te bo Bog utrdil." Nanaša se na pravilen in uveljavljen način ravnanja, "pravičnost v vsakem trenutku". Ob predpostavki, da je to Jehovova lastna vrlina, popolnost in čistost dejanj. Morda se vam bo zdelo zanimivo brati človeške vrline.
Na ta način se obe piramidi prekrivata in tvorita Magen David, ki je v celoti razumljen kot močan simbol predvsem Jezusa Kristusa. Znotraj religije Davidova zvezda nato predstavlja intimen odnos z Bogom, kar se pojavlja v svetopisemskem besedilu iz Pesmi nad pesmimi: "Jaz sem moj ljubljeni in moj ljubljeni je moj."
Iz zgornjega razloga se domneva, da so semitske device nosile to relikvijo, ko so se nameravale poročiti, da bi predstavljale obliko zveze njihove osebe s parom, ki sta si ga izbrala, kako sta se vzajemno dajala pred očmi Bog ali vrhovno bitje
Po drugi strani pa lahko rečemo, da je Davidovi zvezdi pripisana simbolika, povezana z nenehnimi romanji izgnancev, ki jih trpi judovsko ljudstvo, segregacija, ki služi kot simbol vodenja, moči in miru v puščavskih krajih.
Kot opisuje judaizem, Magen David predstavlja dvanajst izraelskih plemen in način, kako so taborili v puščavi. V središču zvezde bi bilo svetišče predstavljeno z leviti in ministri, okoli plemen, razdeljenih v štiri skupine po tri.
Kar je bilo opisano zgoraj, če ga opazujemo v grafični obliki, je dvanajst točk, ki tvorijo šest trikotnikov in vsaka od teh ima tri točke. Podobno, če upoštevamo tudi tabernakelj kot referenco, je znano, da je sestavljen iz sedmih pripomočkov in treh delov. Gledano v obliki diagrama, če upoštevamo njegove elemente, tvorijo Davidovo zvezdo, to so njeni deli:
- Sveto svetih: Skrinja zaveze.
- Sveto mesto: miza kruhov, kadilni oltar in miza zlate svetilke.
- Atriji: bronasti vodnjak in žrtveni oltar.
Z izločanjem teh elementov in njihovo razporeditvijo v obliki trikotnika tvori strukturo šesterokrake zvezde.
Duhovni pomen
Že več stoletij je bil heksagram, sestavljen iz 6 točk, povezan kot duhovni simbol z mističnimi močmi, ki zagotavlja zaščito "duši" ali "bitju" osebe, ki ga nosi, to je, da odganja tiste duhovi, ki jim lahko škodijo..
Kabalisti trdijo, da predstavlja delitev koncepta na dva diferencirana vidika glede na človeka: »dobro proti zlu« in »duhovno proti fizičnemu«. Nekatere legende potrjujejo, da mu je Salomonov pečat, ki tvori zvezdo, omogočil govoriti z živalmi in nadzorovati zlo.
Z drugimi besedami, duhovni opis Davidove zvezde je enakovreden taoističnemu simbolu »ying-yang«, ki temelji na njegovih dveh točkah (navzgor: predstavlja ying – navzdol: predstavlja yang). S tega vidika je cenjen kot združitev duhovnega in materialnega, ki ohranja ravnovesje.
Davidova zvezda je bila v praksi misticizma široko uporabljena kot zaščitni amulet, ki naj bi svojemu nosilcu zagotavljal pozitivno energijo, prekrival njihovo avro pred negativnostjo in ohranjal mentalno povezavo z energijami sveta.
Dolgo časa, skozi stoletja, je šesterokraka zvezda ali David veljala za simbol ezoterike, okultizma, magije in astrologije. Okultni strokovnjaki trdijo, da je v dveh trikotnikih, ki se prekrivajo, mogoče opazovati red kozmosa: nebo, gibanje zvezd in tok med nebom in zemljo, skupaj z elementi zraka in ognja.
Tako prepričanje kaže, da vsak trikotnik predstavlja vesolje: duhovno in materialno, zato, ko se ta vesolja združita, tvorita ravnovesje telesa (rojstvo, rast, razmnoževanje in smrt). Tako je opisana v piramidni osnovi s šestimi točkami.
Poleg tega so med muslimani, gnostiki in templjarji temu simbolu pripisovali skrite odnose z jeruzalemskim templjem in z obstojem skritih energij (sil, demonov itd.), V nasprotju s tem so ga trdno uporabljali tudi kot amulet. , na dejanja zaščite in čiščenja bitja.
Na ta način so bili med magičnimi praksami obredi priklica nekaterih angelov, od katerih je bilo zaprošeno za zaščito in moč, s pomočjo heksagrama in tako je postopoma v misticizmu postajala močna uporaba Davidovega ščita, ki je bil izvedena tudi v dekoraciji, da bi imela tudi želeno zaščito.
Davidova zvezda in nacisti
Leta 1941 so nacisti začeli nadlegovati in preganjati judovsko ljudstvo tako, da so njihove hiše in oblačila identificirali s tem simbolom. V času Hitlerjeve nacistične Nemčije je bila Davidova zvezda izbrana kot diskriminatorni identifikacijski simbol in se je imenovala "rumena zvezda". Vseboval je psevdohebrejske znake in je bil uporabljen v segregacijske namene.
V notranjost zvezde so postavili napis "Jude" ali "Žid", in sicer s črkami, za katere naj bi bili hebrejski, v resnici pa latinski in ki so jih poskušali posnemati na posmehljiv način. Več o tem Duhovnost.
Podobno je Poljska leta 1939 predstavila rumeno zvezdo v obliki značilne zapestnice; ideja je bila, da bi predstavljal "sramoto" pred antisemitizmom, ko bi ga uporabljali v javnih prostorih. Kasneje so jih odpeljali v koncentracijska taborišča.
Po drugi strani pa se je ta emblem skozi zgodovino uporabljal kot rasistični simbol v islamskih in krščanskih državah. Bili so časi, ko so bili vsiljeni odloki, ki so Jude prisilili, da so nosili značke ali oblačila z Davidovo zvezdo, da bi jih razlikovali in tako diskriminirali od preostale večinske skupine v državi.
Od leta 1933 do 1945 je Hitlerjeva diktatura s tem simbolom osramotila in zaznamovala Jude, ki bi bili namenjeni iztrebljanju, zato je sionistični kongres leta 1948 kot dejanje osvoboditve in preživetja potrdil, da bo ta simbol osrednja figura. zastave Države Izrael, ki je bila takrat na novo ustvarjena kot častno znamenje.
Davidova zvezda in njen odnos s čarovništvom, okultizmom in satanizmom
Nekateri trdijo, da je heksagramsko zvezdo judovskemu ljudstvu prinesel Salomon, ko se je skoraj ob koncu svojega življenja spreobrnil v čarovništvo, satanizem in malikovanje; gradnja poganskih oltarjev za Ashtroeth in Moloch (poganski bog, ki je predstavljal Saturn).
To prepričanje izhaja iz legende, ki pojasnjuje, da so šesterokrako zvezdo uporabljali v preteklih časih, ko so se v čast tem bogovom žrtvovali človeške žrtve, v obredih čaščenja boga Baala. Tako so se našli tudi Judje, ki so uporabljali zvezdo in so bili vpleteni v te okultne obrede.
Nekateri menijo, da šesterokraka zvezda predstavlja enega najpomembnejših emblemov okultizma, astrologije in črne magije, ki ustvarja povezavo z zlimi duhovi. Dokaze o heksagramu so našli celo na krajih zločinov, povezanih s satanskimi skupinami.
Obstajajo tudi tisti, ki trdijo, da je kralj Salomon zapustil veliko dokazov kot dokaz svojega poganskega malikovalstva in pravzaprav je bil on tisti, ki je postavil temelje masonske umetnosti, kasneje znane kot prostozidarstvo, ki se pojavlja v tovrstnih ritualih.
Za privržence satanizma zvezda predstavlja "666" ali "število zveri", pomen, ki ji je pripisan zaradi tehnične in številčne narave: "šest, znotraj šestih, znotraj šestih". To je šest točk, označenih s šestimi majhnimi trikotniki, ki tvorijo šesterokotnik.
Davidova zvezda in prostozidarstvo
Davidovo zvezdo ali Salomonov pečat prostozidarji poznajo kot "simbol simbola". Njegov pomen sklepa na geometrijski prikaz in s tem na številčni izraz, ki pojasnjuje: "Sefirotično drevo življenja Kabale s Tiferetom", ki obravnava temo sonca, kozmosa in človekovega srca, povezanega s številom šest. že "razhod vode".
Dva obrnjena trikotnika, eden v odnosu do drugega, pomenita združitev nasprotujočih si energij. Zgornji trikotnik je nebo, spodnji pa je zemlja, s katero se dopolnjuje.
Takole izjavlja sefira Tiferet, kar piše dobesedno v hermetičnem besedilu "Smaragdne plošče": "kar je spodaj, je enako tistemu, kar je zgoraj, in kar je zgoraj, enako tistemu, kar je spodaj, da dela čudeže ena sama stvar."
Konjunkcija neba in zemlje je tisto, kar simbolizira Davidova zvezda in je številčno predstavljena na naslednji način: <7 = 1 + 2 + 3 + 4 + 5 + 6 + 7 = 28 = 2 + 8 = 10 = 1 + 0 = 1 >, to pomeni, da se na koncu vse zmanjša na enotnost. Naučite se tudi o 7 smrtonosni grehi.