S to zanimivo objavo boste lahko izvedeli več o vsem o tradicijah in Po meri majevske kulture in veliko več. Ne prenehajte brati! in se potopite v izjemno majevsko civilizacijo skozi njeno nagrajevalno kulturo.

Običaji majevske kulture
Težko si je predstavljati, da je kultura, ki se je začela približno dva tisoč let pred Kristusom, kot je majevska kultura, prisotna v nekaterih družbah danes, vključno z majevskimi jeziki, primarnimi ali sekundarnimi, ki jih še vedno govori šest milijonov razpršenih ljudi v različnih državah Srednje Amerike. držav.
Majevska družba je bila zelo zapletena, vendar je veliko prispevala k človeštvu. V tej publikaciji se lahko dokumentirate o tem impozantnem imperiju.
To je starodavna mezoameriška kultura; eden največjih, najbolj priljubljenih in poseljenih. Zasedla je veliko ozemlje, ki je sestavljalo sedanje države Salvador, Belize, Gvatemala in nekatere države v južni Mehiki, kot sta Chiapas in Yucatan.
Ta civilizacija je bila za svoj čas zelo razvita; ker so zamenjali določene jezike, ohranili oštevilčenje na nič in uspeli napovedati mrke. Ta kultura je bila znana tudi kot kmetijsko obdobje.
Šteje se, da je bil prisoten skoraj 3.000 let; iz tega sledi, da se je začelo 1000 pr.n.št. do leta 320 pr. in trenutno obstajajo mesta, ki ohranjajo dejavnike svoje kulture. Razvil se je pred prihodom Hispancev.
Med njihovimi najpomembnejšimi običaji na nekaterih področjih so:
Arhitektura. Ta etnična skupina je imela talent za gradnjo mest, in čeprav so bila nekatera že v času osvajanja opustošena; Pokazalo se je, da zasedajo veliko območje in da je njihova kultura v regiji zelo razširjena, saj se učijo živeti od virov gozda.
Poleg tega, da so odlični gradbeniki, so se izkazali tudi kot veličastni arhitekti, saj so njihove današnje zgradbe visoke in razkrivajo številne elemente njihove kulture.
Pomembne majevske zgradbe:
- Kukulcanova piramida "El Castillo"
- Igra z žogo
- Observatorij El Caracol
- Tempelj padajočega boga
- Jaguarjev tempelj
- Tempelj bojevnikov.
Oblačila. Bil je velikega pomena in je bil opažen po okrasih, nosnicah, vezenih oblekah za ženske in vezenih balaklavah za moške, vendar ni sledu hierarhije, povezane z oblačili.
Obrok. Bila je predvsem vegetarijanska, meso, ki so ga jedli, pa je prihajalo iz lova, saj je bila udomačenost zelo omejena.
majevski jezik Obravnavali so več kot 30 narečij, ki so po nekaterih raziskavah imela skupen izvor; Iz teh jezikov so nastali trenutni Majevci, ki jih uporabljajo njegovi govorci.
Zdravilo. V glavnem je bil zeliščni, čeprav so ga dopolnjevali mitološki vidiki in nadnaravni elementi njihovih religij, kot so rituali.
Astronomija. Za svoj čas je imel pomembno prednost in jim je omogočil napovedovanje astronomskih pojavov, kot so mrki (pred kolonijo na tej celini je bila to ena najbolj natančnih napovedi).
Majevska družba. Bila je predvsem kasto usmerjena; Za Maje je bilo zelo pomembno, da poznajo svoj rod, saj ima v njihovi kulturi visoko ceno zaradi sorazmernosti zemlje in morda zaradi položaja družbene ali vladne lokacije.
Majevska vlada. Teokratske narave, kjer je bila oblast v rokah ene osebe, ki je uživala vso moč. Danes ni znano, ali je prišlo do kakršnega koli glasovanja ali je bilo imenovanje vladarja na podlagi rodu ali kraljevanja.
Religija Izvajali so politeistično vero in kot versko dejanje. Domneva se, da so svoje mrtve pokopali v lastnih domovih.
Čeprav je bila to zgolj špekulativna najdba, se domneva, da so bili pokopani zaradi zaščite in ohranjanja. Med njihovimi pomembnimi bogovi opažamo:
Buluc Chabtan, Bog vojne
chack, Bog dežja
Ah Muzenkab, bog čebel
Bolón Dzacab, bog njihovih vladarjev ali kraljev.
Chac Bolay, bog podzemlja
oh mon koruzni bog
Itzamnabog trga
aww kin, Bog sonca
ixchel, boginja lune
Maji so bili tudi izumitelji osnovnega 20 oštevilčenja, ki je že imelo številko nič; Nekaj, kar jim je pomagalo narediti svoje astronomske napovedi natančnejše, in celo njihove napovedi so veljale za najbolj natančne v vsej predkolumbovski Ameriki.
Kraj
Površje majevske civilizacije se je razširilo po vsej srednjeameriški regiji, ki zavzema območje več kot 350,000 km, ki ga sestavljajo velik del Gvatemale, ozemlje Belizeja, skrajni sever Hondurasa in severovzhod od El Saviora.
Pa tudi na jugovzhodu Mehike z državami Chiapas, Tabasco in Yucatán na polotoku Quintana Roo, Campeche in Yucatán. Zapolnili so vzhodno tretjino Mezoamerike, zlasti polotok Jukatan.
Treba je opozoriti, da je Mezoamerika izraz geozgodovinske narave, ki je bil skovan za opis ozemlja kot nižine, v središču in na severu. Južni del dežel je padel skozi civilizacije pred prihodom španskih osvajalcev.
Nahaja se na južnem delu polovice mehiškega ozemlja; vključuje tudi države Gvatemalo, Salvador, Belize in zahodni Honduras, Nikaragvo in v nekaterih primerih Kostariko.
Topografija regije je bila precej različna, od neplodnih in sušnih zemljišč, tropskih gozdov in močvirja je bilo mogoče najti od vulkanskih gora, ki so tvorile južno višavje, do ploščadi iz poroznega apnenca, za katerega je priznano, da ga pokrivajo tropski gozdovi s povprečno višino približno 45 metrov. Potresi so bili stalni.
Zabeležene so poplave in plazovi, orkani in suše. V južnem višavju, sredi gorovja Sierra Madre, je trenutno 37 vulkanov. Stari Maji so bili zelo inteligentni posamezniki. Višavja in nižine so postala območja velikega pomena za trgovsko gibanje.
Ustvarili so številne alternative za reševanje različnih problemov, ki jih je njihova geografija in podnebje predstavljala za njihovo dobro počutje. Ena od stvari, ki so jih naredili, je bila poseka in čiščenje velikih površin deževnega gozda, da bi zgradili podzemne prostore, ki bi služili kot skladišče sladke vode. To je bilo doseženo brez kovinskega orodja.
Po meri
V predklasičnem obdobju se je rodila civilizacija Majev. To obdobje je trajalo od leta 2000. 250 AD V poznem predklasičnem obdobju so Maji ustvarili urbana središča, ki so se umaknila edinstveni in nenavadni kulturi, ki je vključevala majevske običaje in tradicije. Poleg tega so do takrat razvili svoj verski sistem, čeprav se je resnični napredek civilizacije zgodil v klasičnem obdobju, ki je sledilo.
Številne majevske navade in tradicije so se vrtele okoli verskih konceptov. Med simbolizacijami klasičnega obdobja je bilo Itzamna ime enega od višjih majevskih bogov, ki so naselili nebo in so bili zadolženi za ustvarjanje. Itzamna je sodeloval pri številnih majevskih običajih in obredih.
Na primer, pogosto je predstavljen kot vrhovni duhovnik in priznan kot bog suverena. Veljalo je, da se Itzamná kaže na različne človeške načine, zato so nekateri vladarji Majev, kot so Dos Pilas, Yaxchilán in Naranjo, uporabljali Itzamnaaj kot del svojih pravic.
Majevski običaji v vsakdanjem življenju
Ti so se preselili v pogosto delo, oblačila in življenjski slog. Oblačila Majev so se spreminjala glede na družbeni status Majev, zato so plemiči nosili oblačila boljše kakovosti in lepšega videza v primerjavi z običajnimi.
Majevski običaji in zakoni so preprečili, da bi navadni ljudje nosili oblačila, podobna oblačilom plemičev. Sužnji so bili del vsakdanjega življenja plemstva, čeprav so jim majevski običaji prepovedovali, da bi svoje ljudstvo uporabljali kot sužnje, zato so v ta namen uporabili ujetnike, ujete iz drugih mest.
Molitev in religija
Ti so se preselili v pogosto delo, oblačila in življenjski slog. Obleka Majev se je spreminjala glede na družbeno raven Majev, zato so tisti, ki so pripadali plemstvu, nosili oblačila boljše kakovosti in boljšega videza v primerjavi z navadnimi prebivalci.
Majevski običaji in zakoni so prebivalcem preprečevali, da bi nosili oblačila, podobna oblačilom plemičev. Sužnji so bili del vsakdanjega življenja plemstva, čeprav so jim majevski običaji prepovedovali, da bi svoje ljudi uporabljali kot sužnje, zato so v ta namen uporabili ujetnike, ujete iz drugih mest.
Običaji kmetov in sužnjev
Večino majevskega prebivalstva so sestavljali kmetje, saj je bilo kmetijstvo najpomembnejši poklic. Življenje kmetov ni bilo lahko, saj so morali v zameno za bedno preživetje obdelovati plemiško zemljo. Nekateri kmetje so imeli tudi svojo zemljo.
Kmetje so živeli preprosto, saj niso smeli nositi oblačil, ki so jih nosili plemiči. Sužnji niso bili priznani pravici, vendar z njimi niso bili ostro obravnavani.
Majevski običaji so preprečili suženjstvo pripadnikov lastnega ljudstva; Na ta način so prišli sužnji iz mest drugih mest, zajetih v vojnah.
Daritveni rituali
Maji so izvajali različne žrtvene obrede, da bi pomirili bogove in pridobili njihove blagoslove. Poleg daritev v obliki hrane in materialnih lastnosti je bilo žrtvovanje živali in celo ljudi del majevskih običajev.
Človeške žrtve so bile redno podane ob redkih priložnostih, kot so smrt, vzpon vladarja ali dramatična suša.
Za človeško žrtvovanje so bile uporabljene različne metode, vključno z razkosanjem, rezanjem srca, linčem z lokom in puščicami itd.
Žrtvovanje so opravljali duhovniki, običajno pa so ga izvajali na vrhu templja ali piramide. Žrtvovanje kraljevih posameznikov je veljalo za višjo vrednost, zato so v verskih obredih in festivalih uporabljali zaprte pripadnike nasprotnih kraljev.
Pravila majevskega plemstva
Pravila vladajočih plemičev in plemičev so imela v majevskih običajih višjo raven. Vladarji so veljali za sorodnike bogov in so imeli posvečeno kri.
Različnim mestom v kraljestvu so vladali različni vladarji, ki jim je svetovalo lokalno plemstvo. Veljalo je, da so plemiči prvorojenci slavnih junakov dvojčkov iz majevske mitologije.
Plemiči so držali svoje spremljevalce ves čas ob sebi in da bi navaden človek z njimi komuniciral, je to lahko storil le prek njihovih spremljevalcev.
Nosili so razkošna oblačila, ki so bila za navadne ljudi prepovedana. Podobno so nosili zelo dobro dodelan nakit in svoja telesa prepojili z gravurami.
Oblačila
Za strokovnjake za arheologijo je bilo majevsko kulturo zlahka ločiti zaradi vrste oblačil, ki so jih nosili, ki so ugotavljala razlike med spoloma, njihov utilitarni značaj ali družbeno hierarhijo.
Podobno je bilo majevsko ogrinjalo zasnovano samo za pokrivanje telesa in so ga držali pasovi iz blaga ali preprosto zaščiteni zasebni deli. Poleg tega so na glavi uporabili številne okraske, kot so krone, stožčasti klobuki, šali in dodatki, nekaj nakita.
Pri čevljih je bil najpogostejši razred sandalov iz jelenje kože, okrašenih z okraski iz kosti ali kosi usnja, odvisno od okrasja družbenega sloja.
Majevska oblačila glede na spol in družbeni razred
Majevska oblačila delovnega razreda so bila preprosta in so jih spremljali dodatki iz kosti ali lesa. Medtem ko je plemstvo nosilo oblačila s kamnito ali pernato čipko, povezana z velikimi pasovi, usnjenimi copati, vsemi vrstami zlata ali draguljev in draguljev s perjem in pokrivali.
Ženske so nosile krilo ali huipil s togo na prsih po svoji hierarhiji; krila so bila pisana s sijočimi vezeninami, pričeske pa so bile dobro dodelane, poleg tega, da so pobarvale telo in obraze.
Medtem ko so se moški oblekli le v nekakšno nahrbtno krpo, imenovano patí, ki je bila okrašena glede na družbeni razred, čeprav so se njihova oblačila izboljševala, ko so se pokazale njihove sposobnosti.
Druga posebnost majevskih moških je bila, da so do poroke ohranili črno kožo. Značilnost lepote v majevski kulturi je bila deformacija lobanje in vidni strabizem, ki sta nastala od otroštva.
Majevska oblačila v obredih
Za slovesna praznovanja so bila majevska oblačila okrašena z elementi, ki so predstavljali dobro počutje, kot so datumi žetve, lunini cikli ali dogodki prednikov.
Te motivacije so vsakemu od teh ritualov pripisovale poseben pomen. Poleg tega so bili kostumi spet dovršeni in slovesni, elite pa so izkoristile priložnost, da so svoja oblačila odelele s številnimi okraski, perjem in rezinami iz dragih kamnov.
Maji, ki so bili zadolženi za izvedbo plesa, so nosili lahka in okrašena oblačila in rep iz perja na hrbtni strani oblačila.
Kot darilo boginje Ixchel so bile ženske izurjene v spretnosti izdelave tekstila, zato so imeli simboli, izvezeni na majevskih oblačilih, duhovno konotacijo. Zato je majevska kultura oblikovala posebnost v njihovih oblačilih, ki jih je razlikovala od drugih kultur v isti regiji.
Jezik
V majevskem jeziku je bilo identificiranih več narečij, med katerimi lahko poimenujemo Qhuche, Cakchiquel, Kekchi in Mam; te še vedno govori približno 300,000 ljudi, od tega sta dve tretjini čisti Majevci, ostali pa Evropejci in mestizi, vendar večina Majev trenutno govori špansko.
Skoraj dvajset plemen sestavlja majevsko jezikovno dediščino, ki govorijo tesno sorodna narečja in zasedajo sosednja ozemlja Chiapasa, Tabasco in polotoka Yucatan.
Velika regija Gvatemale ter majhen del Hondurasa in Salvadorja (razen Huasteco severno od Veracruza in jugovzhodno od San Luis Potosíja). Starodavni graditelji porušenih mest Copán in Palenque so imeli isti izvor.
Jezikovne značilnosti
Majevski jeziki so vključevali zbirko jezikov, ki se govorijo v Mezoameriki, od jugovzhodne Mehike do severne Srednje Amerike in južnega Hondurasa. Njihov možni skupni prednik, znan kot Proto-Maja, obstaja že vsaj 5,000 let in je bil delno rekonstruiran.
Čeprav je španščina danes uradni jezik v večini držav v regiji, se več kot 6 milijonov avtohtonih Majev sporazumeva v majevskih jezikih kot primarnih ali sekundarnih (štiri milijone v Gvatemali, približno dva milijona v Mehiki, na desetine tisoč v Belizeju in majhnih številke drugje.)
Za leto 1996 je Gvatemala pravno priznala 21 majevskih jezikov po imenu, Mehika pa priznava 8 drugih, ki niso naslovljeni v Gvatemali.
Skozi predkolumbovsko obdobje mezoameriške zgodovine sta se v majevski hieroglifski pisavi pojavili vsaj 2 regionalni različici majevskih jezikov.
Z majevskimi spisi, ki segajo v drugi del prvega tisočletja pred našim štetjem, je ta logosložni način pisanja ostal v uporabi še dolgo, celo do naselitve v XNUMX. stoletju.
Uporabljali so ga predvsem v tako imenovani klasični fazi majevske civilizacije (250-900 AD). S številnimi več kot 10,000 posameznimi majevskimi rokopisi, ki so bili ohranjeni do danes, so prepoznavni v spomenikih, keramiki, zgradbah in rokopisih iz lubja.
Majevski jeziki, opredeljeni v hieroglifskem pisanju, zagotavljajo temelj za sodobno razlago predkolumbijske zgodovine, ki ji v Ameriki ni para.
Društvo
Glavna enota majevske družbe je bila družina, tako nuklearna kot večja, ki je bila skupina stanovanj različnih velikosti. Tam se je razvijalo predvsem življenje posameznika, pa tudi v drugih sosednjih skupinah in v obrednem epicentru, ki mu je ustrezalo.
V družinski skupini in v njihovem okolju so se Maji rodili, rasli, množili in umrli; z drugimi besedami, tam so preživeli svoj življenjski cikel.
Ta tesna vez z družino je bila predstavljena neodvisno od razrednih nasprotij, ki so obstajala v zelo zapleteni družbi, s hierarhično in teokratsko organizacijo, kot je družba Majev, kjer sta na splošno obstajala dva družbena sektorja: elite in tisti, ki so to storili. ne, dopisovala sta si.
Po običajnem znanstvenem sistemu klasifikacije je bila majevska družba organizirana okoli dveh osnovnih polov: duhovnikov in kmetov.
Privilegirana teokratična elita je vodila ceremonialne centre, velik razpršen družbeni sloj, posvečen kmetijskemu delu, pa je obiskoval ta središča le zato, da bi sodeloval pri verskih obredih in političnih povabilih ali služil kot delavec.
V zadnjem času so privrženci Majev ugotovili, da je majevska družba namenjena velikim družinam, ki jih je treba upravljati po pravilih patrilinearnega porekla (očetovska linija). Te družine so se razvijale skozi sorodstvo in poroko, dokler niso oblikovale rodov.
V točno določenem trenutku so se rodile družbene plasti, ki ustrezajo kompleksnim mestom klasičnega obdobja (250-900). Trenutno še ni lahko vedeti, kdaj je staro aristokracijo duhovnikov zamenjala razslojena družba, ki bi sodelovala pri prejšnji razdelitvi krvnih linij.
Na ta način bi močnejša sorodstvena skupina lahko pridobila moč in upravljala usode državljansko-slovesnega središča.
Kot dedna moč so se oblikovale dinastije. Najvidnejši razred, sestavljen iz vladajočega rodu, je napolnil palače ob svetiščih in jim dal napol božanski značaj.
Po sorodstvu tesno povezan z vladajočo elito se je razvil velik upravni razred, ki zagotavlja upravljanje države.
Nižji družbeni sloj, vendar zelo ugleden in razvpit, so sestavljali strokovnjaki in intelektualci. V nižje vrste so bili lončarji, slikarji, obrtniki in lapidariji.
Nižji družbeni sloji, kmetje in sužnji, so morali ustvariti potrebne presežke za prehranjevanje vladajočih razredov in delo pri gradnji ceremonialnih središč.
Rojstvo v določeni družbeni skupini vzpostavlja razred, ki mu pripada: daje pripadnost patrilinearni liniji, ki hkrati daje družbeni razred in specializacijo v delu ter biti kmet, obrtnik, uradnik ali intelektualec.
Zaradi tega je bilo družbeno gibanje omejeno na najvišje ravni; zgodovinarji so verjeli, da je pri tem morda igralo vojskovanje.
V majevski družbeni organizaciji je vladala hierarhija. V vsakem mestu-državi je imel največjo avtoriteto, dedno po naravi, imenovano halach-uinic ali kraljevi človek, ki mu je svetoval svet uglednih ljudi, ki so ga sestavljali glavni poglavarji in duhovniki. Almehenoob so bili na zori moči.
Njegov razred je sestavljalo dedno plemstvo, ki je urejalo glavna upravna in vojaška mesta.
Izmed Almehenoobov (plemiči, plemiške družine) so se pojavili majevski guvernerji "halach-uinic". Neposredni sorodniki klana so zasedli najvišje mesto v majevski družbeni piramidi.
Majevska vlada (halach-uinic) in plemstvo
Halah-uinic je volil poglavarje vsakega mesta (bataboob), ki so opravljali civilne, vojaške in verske funkcije. Višja vojaška oblast (nacom) je bila imenovana vsaka 3 leta.
Drugi pomembni položaji so bili skrbniki tupilov (manjši javni uslužbenci) in svetovalci (ah holpopoob). Majevska aristokracija je vključevala vse te uradnike, razen duhovnikov, bojevnikov in velikih trgovcev.
Obrtniki in kmetje
Sestavljali so nižji sloj (ah chembal uinicoob), skrbeli so za kmetijska dela in gradnjo javnih del, plačevali so davke civilnim oblastem in duhovščini.
V zadnjem delu družbene piramide so bili sužnji (pentacoob), ki jih tvorijo vojni ujetniki ali zločinci ali davčni prestopniki, obsojeni na prisilno delo do popravila povzročene škode.
Kmetje so živeli na obrobju mest, plačevali davke, delali na monumentalnih zgradbah in sodelovali pri obredih v majevskih mestih.
Majevski sužnji
Zadnji družbeni sedež so zasedli sužnji oziroma Pentac-Ob. Večinoma so bili vojni ujetniki iz drugih mest, vključno s kriminalci in ljudmi, ki so se prodali za plačilo davkov. Običajno so jih darovali pri krvnih obredih.
Prispevki
Po mnenju raziskovalcev je najbolj natančen in teoretično najbogatejši koledar, ki so ga kdaj izdelali na svetu, delo starodavne kulture Majev, ki velja za enega njenih velikih prispevkov človeštvu.
Sestavljen je iz 18 mesecev po 20 dni, plus Wayeb, iz petih svetih dni; označuje naslednji solsticij, 21. december na Zahodu, konec »dolgega štetja« (bilo je 5,200 let), razlog za praznovanja z obredi prednikov, a tudi za apokaliptične napovedi.
Gvatemalski antropolog Álvaro Pop, član stalnega foruma Združenih narodov za domorodna vprašanja, nam zagotavlja, da "majevski koledar ni le stvar štetja sekund, minut in ur, temveč model, kakšna dinamika zvezde in kako to ciklično vpliva človeško življenje."
Z opazovanjem in analizo neba so Maji širili idejo, da zvezde ne vplivajo na nič; plime pri rojstvu otrok.
Ana Cecilia Arias, profesorica študij starodavnih družb iz Kostarike, se strinja s Popom, ko opozarja na izjemen razvoj majevskega astronomskega znanja, ki pravi, da so Maji že od antičnih časov, še pred Kristusom, dosegli velike uspehe. družbenokulturni napredek, ki bi lahko manipulirali z matematičnimi izračuni za določitev orbite Venere. «
Astronomija jim je pomagala tudi do natančnejšega razumevanja vpliva zvezd na rastlinsko življenje, kar jim je omogočilo, da so izboljšali svoje agronomsko znanje.
Po drugi strani pa so Maji ponudili svetu kopico zelo pomembnih prispevkov na področju topografije, tekstilne umetnosti, kuhanja, arhitekture, matematike; ki so se skozi stoletja odražale v današnji mezoameriški kulturi, ki vključuje dele Mehike, Gvatemale, Belizeja, Hondurasa in Salvadorja.
Koruzni moški
V Mezoameriki je za kulinarično dejavnost značilna koruza kot glavni element, korenine pa ima tudi v kulturi Majev, ki so s to rastlino manipulirali pred 3000 leti in jo naredili za enega pomembnih dejavnikov v njihovem življenju.
Maji so bili tudi prvi, ki so posadili kakav, ta univerzalni izdelek, ki očara in razvaja na milijone brbončic po vsem svetu.
žvečilni bonboni
Poleg tega obstajajo znaki, da so morda odgovorni za navado žvečilnega gumija, ki je gumi, pridobljen iz soka rastline, znanstveno imenovane Manilkara zapota, ki izvira iz Mehike in Srednje Amerike.
Tkivo
Manipulacija z oblikovanjem in barvanjem v domačih gvatemalskih tkaninah, priznanih po vsem svetu, sta tipična manifestacija te kulture. Gvatemalski antropolog Álvaro Pop je dejal, da je "predvsem barva teh tkanin najbolj eksploziven in najlepši izraz življenja, ki ga je mogoče najti."
Jezik in književnost
Maji so ustvarili in obvladali 36 jezikov, razširjenih po vsej Mezoameriki, od katerih mnogi ostajajo aktivni, z visoko razvito slovnično organizacijo in značilnimi literarnimi izrazi.
Na ravni velikih epskih del univerzalne literature, kot sta hindujska Ramayana ali grška Iliada in grška Odiseja, se pojavlja Popol Vuh, sveta knjiga Majev, delo s presenetljivo zgodovinsko in mitološko vsebino ter izjemnimi literarnimi lastnostmi. ; ki predstavlja neprecenljivo literarno dediščino, kjer jasno izžareva pogled na svet in duhovnost tega ljudstva.
To pomembno delo je videti kot nekakšna univerzalna izjava o naravi sveta in vlogi, ki bi jo moral v njem igrati človek.
Kar se tiče pisave, podobno kot poznane kulture človeštva, so Maji razvili pisanje, ki so ga interpretirali tako, da pozna njihovo zgodovino, ki se odraža v tako imenovanih "stelah", ki so izklesani kamniti spomeniki, ki ohranjajo zapis nepozabnih epizod.
Majevska kultura je imela največjo projekcijo v priznanem klasičnem obdobju (250-900 n.št.), dokler ni vstopila v fazo upadanja v postklasičnem obdobju, ki je trajala do tri stoletja pred prihodom. naseljencev na tem območju.
Politična organizacija
Glavna značilnost njegove politične organizacije je, da je osredotočila mandat na enega samega vladarja, ki je svojo moč prejel neposredno od bogov prek sporočil, poslanih iz kozmosa.
Zato se je skoraj božanska moč monarhov upravljala med materialnim in duhovnim svetom, in ker so morali ohraniti to mistično vez, so uživali v ritualih, kot so plesi, žrtve in celo transi z narkotičnimi snovmi.
Kako je delovala politična organizacija
Majevska politična organizacija ni bila nikoli oblikovana kot imperij, temveč kot zaporedje mestnih držav, katerih interakcije so se razlikovale med obdobji, med koalicijami in konfrontacijami.
Najvišjo oblast v vsaki mestni državi je izvajal Halach Uinic, ki je vladal s pomočjo Velikega sveta, sestavljenega iz vaških glavarjev in duhovnikov.
Najvišji poglavar je prebival v palači, ki je bila odgovorna za sprejemanje zakonov, upravljanje trgovine in posredovanje med bogovi in ljudmi. Poleg tega je imel uradnike, ki jih je imenoval sam, kot so:
- Ah Holpop se je kot verski predstavnik pripravljal na svete obrede in praznike.
- Nacom, vojaški vodja mestne države, ki je vodil vojne operacije in bataljone ali Holcans
- Ahuacán, visoki duhovnik, ki je bil zadolžen za nadzor majevskega koledarja, kodeksov, znanja, napovedi in upravljanja žrtvovanja.
- Tupiles, je bil odgovoren za varovanje javnega reda in spoštovanja zakona.
V tej hierarhiji moči so bili tudi guvernerji majhnih mest ali Bataboob in poglavarji mest, ki obkrožajo mesta ali Ah Cuch Caboob.
Politično-upravna delitev
V letih AD 300 in AD 900 je bilo vsako mesto-država avtonomno in je imelo vladarja ali Kinicha. Vendar je bila po letu 990 ustanovljena tako imenovana Mayapánska liga, ki jo sestavljajo mesta Chichén-Itzá, Mayapán in Uxmal, pri čemer je bila država sestavljena iz federacije vladarjev teh treh mest, znane kot Multepal.
Nato so bila dodana ozemlja Izamal, Ichpaatun in Tulum. Končno je bil razstavljen leta 1451, tako da je ozemlje majevske politične organizacije razdeljeno na 16 avtonomnih kraljestev ali Kučkabal, ki so si delili ista verska prepričanja in umetniške izraze.
Po tem so majevski svet sestavljali Ah Canul, Ah Kin Chel, Ceh Pech, Can Pech, Chactemal, Chakán, Chakán Putum, Chikinchel, Cochuah, Cupul, Ekab, Hocabá-Homún, Sotuta, Tases, Tutul Xiúes in Uaymil.
Vseh Kučkabalov ni vodil Halach Uinic, ampak Bataboob; To se je spremenilo glede na regionalne in komercialne interese.
Če izvedemo kontekstualno analizo, vidimo, da je organizacijska struktura majevske kulture namesto dominantne ideologije skušala obvladovati okolje in gospodarstvo z decentraliziranim političnim sistemom.
Gospodarstvo
S skrbnim načrtovanjem in tradicijo je bilo gospodarstvo Majev strukturirano na podlagi sestave med razvojem trgovine in primarnimi proizvodnimi dejavnostmi.
Zato je imela majevska kultura kot kompleksno komunikacijsko omrežje veliko število komercialnih omrežij, kjer so komercializirali produkte kmetijstva, lova, ribolova in izkoriščanja mineralnih surovin.
primarne dejavnosti
Zemlja je pripadala eliti majevskega gospodarstva, vendar so bile te razporejene glede na zahteve družbe, tako da so bile obdelane in z njihovo pridelavo počaščene vrhovni vladar ali Halach Uinic.
Ker so bili pretežno kmetje, so uporabljali tehniko milpa, to je, da so izkrčili območje gozda za oranje, dokler se talni viri niso izčrpali, nato pa so sledili isti strategiji. na različnih mestih.
Na ta način so zasadili razno sadje, kot so koruza, kasava, buče, fižol, paradižnik, avokado, kakav. Poleg tega so s kopalom, gumo, bombažem, tobakom in palminimi listi izdelovali ročna dela.
Druge glavne dejavnosti gospodarstva so bili lov na zajce, veverice, želve, jelene in ribolov nekaterih morskih vrst. Pomembno je poudariti, da so udomačili tudi čebele, katerih med in vosek sta počila.
Poleg tega so izkoristili bogastvo tal za izkoriščanje mineralnih surovin, kot so žad, obsidian, hematit, kremen, železov pirit in glina, iz katerih so izdelovali orožje in pripomočke. , orodja in celo barvila.
Trgovina
Ker so primarna gibanja majevskega gospodarstva ohranila samozadostnost, je nastala pospešena trgovina v velikih majevskih mestih, pa tudi v drugih civilizacijah.
Po tem so bili prvi trgovski izdelki kakav, obsidian, lončenina, tekstil, orodje, koruza, ribe, nakit, les, orožje, baker, zlato, med, sol, fižol in avokado.
To komercialno dejanje so redno izvajali z menjavo, čeprav so bila kavna zrna pogosto uporabljena kot nekakšna valuta med državljani na mestnih tržnicah ali p'polom.
Kar zadeva zunanjo trgovino, so Maji prevažali blago na velike razdalje z uporabo mekapala, ki je trak, nameščen na čelu, s katerega je tovor visel s hrbta.
Tako so prečkali bele poti, imenovane sacbe'ob. Prav tako so uporabljali kanuje za premikanje po mreži plovnih poti, pri čemer so kot eno glavnih poti izpostavili reko La Pasión.
Trgovina se je takrat razvila tako, da so med drugim nastala pristanišča, kot so Santa Rita v Belizeju, Tikal v Gvatemali, Roatán v Hondurasu in Tulum v Mehiki. (Glej tudi: Calakmul)
Ker je ta ekonomska konfiguracija, glavni fokus majevske kulture, je zelo verjetno, da je, ko je propadla, povzročila njeno skrivnostno izginotje.
Religija
To je bil poklon naravi v njenih zgodnjih dneh in silam okolja, kjer so živeli kot nomadi. Z napredovanjem sedentarizacije se je povečala potreba po formalni organizaciji te vere, s tem pa tudi potreba po specializiranem duhovniškem telesu.
Začetek kmetijskih dejavnosti je privedel do dokončne sedentarizacije in opredelitve družbenih slojev, kar je povzročilo večjo družbeno kompleksnost, kar je posledično povzročilo hierarhijo in diverzifikacijo bogov in duhovnikov, ki so morali prebivalstvu predhodno razvozlati voljo sil bogovi.
V zgodnjih fazah so obrede izvajali po domovih, sčasoma pa so zgradili nekatere bogoslužne prostore in velika obredna središča. Ta sprememba v majevski religiji se je zgodila zelo počasi, v primerjavi s prihodom kmetijstva (zakoreninjeno okoli leta 2000 pr.n.št.), nastankom majevskega koledarja in hieroglifskega zapisa (353 in 235 pr.n.št.).
Ko pa sta bila ustanovljena koledar in pisava, je vera doživela precejšnje preobrazbe v smislu vse večje kompleksnosti in formalizma.
V četrtem stoletju se je v El Peténu (Gvatemala) religija združila s kompleksnejšo animistično filozofijo (vse ima življenje), ki je temeljila na pobožnosti nebesnih teles.
To vero, razširjeno med navadnimi ljudmi, so razvozlali in izvajali matematični duhovniki, preroki, astronomi in mojstri obredov; Po drugi strani pa so njeno delovanje vodili upravitelji in državniki, ki so jo znali izkoristiti za svoje politične in ideološke namene.
Majevska religija je, podobno kot katera koli druga religija, imela naloge, da izpolni in legitimira obstoj družbe, organizirane v slojih, z globokimi razlikami med različnimi ravnmi. Verska prepričanja so utrdila politično organizacijo Majev in branila avtoriteto prevladujočih razredov, ki so urejali življenja ljudi in so temeljili na pobožnosti prednikov.
Religija prav tako osvetljuje vse, česar si človek ne more zamisliti ali razumeti: njegov izvor, njegove naravne nesreče, njegove bolezni in smrt.
Značilnost mezoameriške regije na splošno je tesna povezava majevske religije z znanstvenimi spoznanji, kot so pisanje, koledar in astronomija, ki so nekako povezani z merjenjem časa. Za znanost Majev je bil čas izredna in veličastna serija ciklov, brez začetka ali konca.
Zato so bila vsa obdobja distribucije koledarja toliko božanstev, prek katerih so se Maji poklonili času.
kozmogonija
Maji so imeli cikličen koncept časa in prostora, ki so ga delili z drugimi mezoameriškimi kulturami. Verjeli so, da so bili prejšnji svetovi, ki so podlegli naravni katastrofi, podobni poplavi.
Poleg tega so verjeli, da sedanji svet čaka isti konec. Zli vplivi so zapečatili večino koncev različnih katunov, ki so bila koledarska obdobja dvajset ali trinajst let.
Branje verske knjige Quiche Popol Vuh in dela iz XNUMX. stoletja z naslovom Razmerje stvari na Jukatanu, ki ga je napisal španski škof Diego de Landa.
Sklepamo, da so Maji mislili, da so pred svetom, kjer so obstajali, obstajali trije prejšnji svetovi. Vsak od teh prejšnjih svetov je ustrezal drugačnemu tipu človeštva, narejenemu iz zemlje, lesa in koruze.
Za Maje je bil edini bog Hunab Ku, veliki vsemogočni in oče Itzamná, božanstva ognja in zemlje, ki je imel, tako kot druga majevska božanstva, štiri različice, ki so ustrezale štirim kardinalnim točkam, in je bil na splošno simboliziran. z nebesno pošastjo ali dvoglavo legvano v obliki zmaja.
Vsaki različici Itzamná je ustrezala drugačna barva: bela na severu, rumena na jugu, rdeča na vzhodu in črna na zahodu. Zelena barva je bila namenjena središču. V povezavi z vsako od teh usmeritev so štirje bogovi nosilci (bakabe) dvignili nebo.
Kozmos je bil po majevski kozmogoniji organiziran v trinajst svetov, ki so se, tako kot drugi plašči, nahajali na zemlji. Vsako od teh nebesnih plasti, ki ji je predsedoval eden od trinajstih oxlahuntiku ali bogov 13 zgornjih svetov, je na hrbtu držala krokodil ali plazilec pošast.
Pod zemljo je bilo devet podzemnih svetov, od katerih je vsakemu vladalo eno od božanstev Bolontiku, s pomembno vodno simboliko.
Najgloblje podzemlje, Kraljestvo mrtvih, je bilo Mitnal ali Xibalbá (kot ga imenujejo v deželah Yucatecan ali Quiché Highlands).
Tam je kraljeval Ah Puch ("gospodar smrti") in Maji so menili, da je vsak dan na njegovem enodnevnem potovanju krvava bitka Sonca z bitji in božanstvi pekla, nad katerimi je še vedno obvladoval. Po zmagi je Zvezdni kralj začel svojo vsakodnevno turnejo po zgornji ravni vesolja.
Duhovi pokojnikov so se odpravili na isto pot, podobno kot mitična božanska dvojčka Hunahpú in Xbalanqué, kot pripoveduje Popol Vuh, mitsko-religiozno quiche delo o stvarstvu, ki je bilo prepisano v špansko pisavo že v času kolonizacije.
Bogovi
Skupina majevskih bogov je bila za zemeljski kontekst tistega časa enakovredna energiji in prav to je omogočilo, da je isti bog, odvisno od časovnosti, veljal za dobrega ali slabega, celo za ženskega ali moškega.
Poleg tega izstopa nekaj zanimivega, saj domneva, da so fizični izrazi svetega, te skupine bogov ne izvzamejo iz razkrivanja duševnih stanj, ki kažejo voljo, na katero vpliva tip vedenja ljudi.
Potreba po očaranju njihovih bogov je bila tolikšna, da je znano, da so se človeške žrtve poskušale izogniti jezi bogov.
Iz tega razloga teh nadnaravnih entitet, ki so naseljevale nebo, zemljo in podzemlje, ni mogoče locirati v preprostem sklepanju, saj jih vsekakor vodijo načela, ki jih je še danes težko razumeti.
Kar je mogoče s popolno gotovostjo pokazati, je izjemen estetski čut teh bogov, saj je vsaka njihova manifestacija obdarjena z izjemnim umetniškim bogastvom, ki priča o pomembnem napredku v kiparstvu in slikarstvu.
Majevski bogovi
Medtem nekateri analitiki vztrajajo pri trditvah, da je majevske bogove v krščanstvu mogoče razumeti kot angele, majevska mitologija se nanaša na glavnega boga in druge, ki delijo naziv na najpomembnejše in priznane; kar je prikazano spodaj
Vsekakor je še veliko bogov, ki jih je treba omeniti; Tu so na primer ustvarjalci, ki so sodelovali pri treh poskusih ustvarjanja sveta, drugi manj priznani in seveda tisti s temno stranjo, ki živijo v podzemlju in so priznani kot Gospodarji Xibalbá.
hunab ku
Simbolizira najpomembnejšega boga majevske kulture, saj je glavna podoba verovanj glede na dejstvo, da je prepričan, da je edini pravi in živi.
Trdi se, da se vse stvari rodijo iz njega, saj v sebi skriva vse dvojnosti, trdijo tudi, da je oče vseh božanstev in da je dešifriran kot breztelesna entiteta.
Itzamna
Gospodar neba, majevski bog znanja, ki ga poimenujejo nekateri Zamná, je znan kot ustvarjalec znanosti in znanja. Odvisno od letala, kjer ga predstavijo, ga lahko prepoznamo kot starca in celo žival.
ixchel
Boginja lune, tesno povezana s plodnostjo in vodo. Njen kult so bile naklonjene svečenicam in so jih prosili za pomoč pri porodu in boleznih, povezanih z ženskimi organi.
Njam Kaax
Bog koruze, zaščitnik poljedelstva in varuh živali. Njegovo malikovanje je bilo več kot bistveno, saj je bilo neposredno povezano z osnovnimi dejavnostmi te civilizacije.
kauil
Majevski bog ognja in eden najpomembnejših v majevski kulturi. Jasno je bil povezan z vladarji, saj je sam po sebi enakovreden moči, poleg tega pa simbolizira velikodušnost letine, s katero je v starodavnih mandatih veljal tudi za božanstvo blaginje.
Miti
Prepoznavanje mitov in legend o majevski kulturi je dobra priložnost, da se približamo načinu razmišljanja te starodavne kulture. Zdi se neverjetno, kako so se te zgodbe ohranjale žive skozi ustno komunikacijo skozi stoletja do danes.
Njihovi miti, legende in bogovi odražajo bogat verski pogled na svet majevskega prebivalstva. Najpomembnejše legende, ki jih še najdemo dejavne v naravnih in narodnih parkih celotne mehiške države, se nanašajo na nastanek sveta in človeka kot delo Popol Vuha; čeprav je treba omeniti tudi druge priljubljene zgodbe:
Majevski mit o stvarjenju. Popol Vuh ali Knjiga ljudstva
Okoli leta 2000 a. C. Majevska civilizacija izvira iz Srednje Amerike. Prikazali so edinstven slog umetnosti, arhitekture in astronomije ter celo ustnega in pisnega jezika. Čeprav njegovi spisi, vključno s slavnim majevskim koledarjem, niso njegovi (ampak olmeški), so bili dodatno izpopolnjeni.
Popol Vuh ali popularna knjiga. Gre za kompilacijo zgodb, ki vključujejo majevske mite in zgodovinska dejstva, in temelji na rokopisu dominikanskega duhovnika Francisca Ximéneza.
Na žalost je bila večina njegove literature in spisov uničena med špansko invazijo v XNUMX. stoletju, zaradi česar je Popol Vuh postalo delo velike vrednosti. Pomembno je pojasniti, da se beseda "mit" ne pojavlja v Maya. Popol Vuh po mnenju Majev vsebuje njihovo zgodovino.
V tej knjigi ima mit o stvarjenju izjemno vlogo. Božanstva so najprej oblikovala zemljo in nebo, nato pa so jim sledile živali in živa bitja, kot so ptice in druge leteče vrste. Bogovi so želeli biti poklicani, malikovani in spominjani, a živali nimajo sposobnosti govora. Na ta način so bogovi s prvim naporom spodleteli.
Popol Vuh ali Popol Wuj v jeziku K'iche je zgodba o stvarjenju po Majevih. Predstavniki kraljeve linije Kichen, ki so nekoč vladali v višavju Gvatemale, so v XNUMX. stoletju pisali zgodovino, da bi jo ohranili pod špansko kolonialno oblastjo.
Popol Vuh, imenovan tudi "ljudska knjiga", pripoveduje o majevskem ustvarjanju, o ustvarjanju junakov dvojčkov, o rodoslovju K'iche in o pravici do zemlje.
V tej legendi so bogovi Stvarniki, Nebeško Srce in šest drugih bogov, vključno s Pernato kačo, želeli ustvariti človeška bitja s srcem in razumom, ki so sposobni "rešiti dneve".
Toda njegovi prvi poskusi so bili neuspešni. Ko so ti bogovi končno uspeli ustvariti ljudi iz rumene in bele koruze, ki je imela sposobnost govora, so bili s tem zadovoljni. V drugem epskem mejniku v zgodovini so Lords of Death of the Underworld povabili Hero Twins, da igrajo igro z žogo, kjer sta Dvojčka premagala svoje nasprotnike.
Dvojčka sta dosegla nebo in postala sonce in luna. Hero Twins sta s svojim delovanjem vzpostavila pot za sajenje koruze, človeško življenje na Zemlji in četrto stvarjenje Majev.
Ravna Zemlja in Jaguarji
Maji so bili prepričani, da je zemlja ravna s štirimi vogali, kar simbolizira kardinalno smer. Vsaka od štirih usmeritev je imela drugačno barvo: rdeča-vzhod, črna-zahod, bela-sever in rumena-jug; medtem ko je sredina ostala zelena.
V vsakem vogalu je bil jaguar različnih barv, imenovan bacabes, ki je dvigoval nebo. Maji so tudi verjeli, da je vesolje razdeljeno na 13 plasti in da ima vsaka svojo božanskost.
Legenda o aluksih
Bila so majhna bitja iz gline. Ko so bili ustvarjeni, so prejeli daritve in molitve, da bi jim dali življenje. Ta bitja ostanejo skrita, da na ta način zaščitijo svojega gospodarja. Bili so hitri in lahki kot veter, zato so bili komaj vidni. Aluxes so bili zvesti svojim strankam, a nagajivi in razburjeni do tujcev.
Ko je lastnina njihovih lastnikov prešla na druge, so prišli aluksi in prestrašili otroke. Zato so jim novi lastniki dali hrano, med, koruzo in cigarete, da bi jih pomirili.
Verjame se, da aluksi ohranjajo majevska mesta, nekateri pa menijo, da aluksi zagotavljajo svetlobo svetu. Maji so tudi verjeli, da če spoštujejo alukse, potem zaščitijo ljudi in njihovo premoženje.
Ustvarjanje življenja na zemlji
Potem ko sta bogova Tepeu Stvarnik in Gucumatz Pernati duh ustvarila zemljo, sta dala bitja opazovati njihove stvaritve in jih hvaliti. Oblikovali so vsa bitja, ki še danes romajo po zemlji.
Vendar te živali niso mogle govoriti, ne glede na to, kako so se trudile. Lahko so le zavijali, brbljali, lajali, rjoveli ali stokali. Razočarani bogovi so se odločili ustvariti boljša bitja, ki bi lahko ponudila primerno malikovanje.
Iz mokrega blata so ustvarili prvo kasto moških in jih obdarili z življenjem, a so se nekoliko razpadli, ko so se pretvarjali, da govorijo. Ustvarjena je bila druga vrsta moških, vklesanih v les.
Ta rasa je bila močnejša in bolj sposobna hoditi, govoriti in se razmnoževati. Vendar ti moški niso bili obdarjeni z mentaliteto; njihova srca so bila prazna in niso se spominjali svojega ustvarjanja.
Tudi, ko so govorili, so bile njihove besede prazne, brez pomena, zato se bogovom niso mogli pokloniti. Zaradi tega sta Tepeu in Gucumatz poslala veliko poplavo, da bi ju uničila, in poslala živali, da jih napadejo in zdrobijo.
Nekaterim je uspelo pobegniti v gozd. Postali so primati in bogovi so jih tam pustili kot zgled za naslednjo kasto ljudi. Bogovi so dolgo analizirali, a niso mogli ustvariti idealnega materiala za oblikovanje človeka s svojimi sposobnostmi. Živali so jim prinesle kup koruze, ki so jo bogovi zdrobili v štiri možje. Očitno so bili popolni, močni in so imeli stanje duha, bogato z občutki in mislimi.
Njegova prva usmrtitev po lastnem ustvarjanju je bila izkazati hvaležnost svojim dobrotnikom Tepeu in Gucumatzu za svoje življenje. Bogovi so bili zadovoljni. Nova človeška linija je lahko zaznala drevesa, gore in celo robove Zemlje. Lahko so opazovali in razumeli celotno ustvarjanje bogov. Bogovi so analizirali, da ljudje veliko vedo, zato so del vida zatrli.
Na ta način so moški lahko videli le predmete, ki so jim blizu, in na ta način se je zmanjšala njihova večja interpretacija sveta. Kljub temu moški še vedno hvalijo bogove. Bogovi so za te moške ustvarili 4 ženske. Teh 8 ljudi je bilo prednikov vseh današnjih moških Quiche.
Nebo, zemlja in podzemlje
Maji so verjeli, tako kot mnogi ljudje, da so nebesa zgoraj in pekel spodaj, in da je svet ljudi na sredini. Na Zemlji je zbranih trinajst plasti: nebesa. Zemlja počiva na želvi ali plazilcu, ki plava v oceanu.
Štirje bratje, prepoznani kot Bacabi, dvigajo nebesa. Pod Zemljo je kraljestvo, imenovano Xibalbá, podzemlje z devetimi nadgrajenimi plastmi. Tri kraljestva ostaja združena z orjaško drevo, katerega veje segajo v nebesa, korenine pa se spuščajo v pekel. Bogovi in duše pokojnikov prečkajo svetove na poti tega ogromnega drevesa.
Legenda o škratu v Uxmalu
V starodavnem mestu Majev je pred časom živela zelo stara ženska. Dala je mestne napovedi. Ni se mogel razmnoževati. Zato je prosil boga Chic Chana, naj mu prinese odejo velike želve. Po nekaj mesecih se je rodil zeleni škrat z rdečimi lasmi.
Nekega dne se je škrat odločil ustvariti ogromno bučo, ki bi naredila klopotec. Obstajala je prerokba, da bodo ljudje, ki čutijo podobno orodje, postali novi vladar. To je razjezilo kralja, ki je takrat poveljeval, zaradi česar je izzval škrata.
Kralj je prosil škrata, naj izzove tri preizkušnje. Za prvo je kralj vprašal škrata, koliko dreves v njegovi palači, in škrat je opravil preizkus. Za drugi izziv je škratu povedal, da bo predstavil purana samca, ki bo lahko nosil jajca.
Naslednji dan so vzgajali moškega, ki je bil očitno noseč, da je to nemogoče storiti s puranom. Točke je dosegel od sodnikov.
Za zadnjo preizkušnjo je kralj prosil Seija, naj mu na glavo natakne hikori in ga prebode s konico sulice. Tudi škrat je opravil ta preizkus in izzval kralja, naj stori enako. Kralj je na žalost zaradi svojega ponosa poskušal to storiti. Glede na dogodke je bil škrat razglašen za kralja.
S prestola kot kralj je bil zadolžen za izdelavo znamenitega templja, imenovanega "guvernerjeva hiša". Podobno je zgradil hišo svoji materi, ki jo je imenoval »hiša stare matere«. Obe konstrukciji je mogoče videti v majevskih ruševinah Uxmala.
Mit o Ixtab, boginji lune
Pred tisočletji, ko so bili bogovi še smrtni, je bila lepa mlada ženska po imenu "Ixchel". Glede na njeno veliko lepoto je imela veliko snubcev; med tema dvema izstopal; mladenič z imenom "Itzamná" in še en mladenič z neznanim imenom; Ti mladi ljudje se še niso končali prepirati o ljubezni, ki jo čutijo do nje.
Nekega dne "Ixchelova" sestra, imenovana "Ixtab", prosi oba snubca, da se borita za ljubezen njene sestre, dokler ne ostane samo eden in zmagovalec ne ostane. z "Ixchelom".
Po krvavi bitki je "Itzamná", ki je skoraj premagal svojega tekmeca, umrl v rokah slednjega, potem ko je izkoristil malomarnost mlade "Itzamná".
Ko vidi smrt svoje ljubljene, "Ixchel" steče na njegovo stran in sestri prisege, da ga bo njegova duša vedno preganjala in da bo naredil samomor. Potem ko je videla sestrin samomor, "Ixtab" preklinja moškega, ki je ubil "Itzamná", ker ga krivi za sestrino smrt.
Po vsem tem je "Itzamná" postala bog sonca, njegova ljubljena "Ixchel" pa boginja lune, medtem ko bo njegova sestra, ki je bila prvotno boginja lune, zdaj boginja samomorov ali imenovana boginja vislic.
Na enak način obstaja prepričanje, da se v vsakem prižganem ognju v ognju ponovno rodi boginja Ixchel, ki dekletom omogoča, da najdejo ljubezen in kot rezultat te ljubezni se rodijo fantje. Zaradi tega je boginja Ixchel identificirana tudi kot boginja plodnosti ali rojstva.
Mit o sovi
To izvira iz časa, ko so ptice Mayab pripravile zabavo v čast svojemu kralju pavu. Na to zabavo so bile povabljene vse ptice kraljestva. Sova je bila velika kraljeva svetovalka, a ko se ni pojavil, so ga poslali iskat kraljevo procesijo, čeprav je iz vsega vedel, da ni ljubitelj počitnic.
Končno so ga našli in odpeljali na banket, a medtem ko so prisotni uživali, se mu ni bilo prav prijetno; ustavil se je in odšel. Zaradi tega je bilo kralju neprijetno in ga je prisililo, da se je vrnil na praznovanje in plesal pred vsemi kot kazen za kršitev kraljevih ukazov.
Od tega dne je bila sova tako osramočena, da dolgo časa ni prišla ven. Ves čas zapora se je posvetil analizi svete knjige Majev in tam odkril, da je pav v resnici lagal Pahuyu.
In ko je poskušal iti ven in povedati resnico drugim pticam kraljestva, je spoznal, da podnevi ne vidi več, ker se je tako navadil na temo.
Od takrat naprej sova ni mogla več iti podnevi, saj so ga bogovi ves čas kaznovali, on je čestital lažnemu kralju in od tega trenutka je lahko šel ven samo ponoči.
Legenda o gozdnem golobu
Ljubiteljem lova je bil predvsem pogumni bojevnik, ki se je vneto podajal na polja v iskanju živali, ki so služile kot plen, predvsem ptic. Pogosto je hodil v gore, da bi se razgibal in se je naučil vseh lovskih tehnik, ki bi jih lahko poznali. V eni od neuspešnih dogodivščin in v upanju, da bo imel več sreče, se je odločil, da se približa obali kristalne lagune, kjer je bil prepričan, da so se živali odžejale. .
Vendar tokrat ni našel nobene živali. Njegove oči so bile navdušene nad najlepšo žensko na zemlji, ki je raztreseno veslala na stari čoln. Komentirajo, da je bil bojevnik tako zaslepljen nad lepoto te ženske, da je izgubil spanec in je lov zasedel drugo mesto v njegovem življenju.
Vse, kar si je bojevnik želel, je bilo, da se vedno znova vrača v to jezero in išče svojo ljubljeno. In tako je, upajmo, obiskal to mesto, da bi se vedno znašel z istimi kristalno čistimi vodami. Utrujen in nekoliko izgubljen je za pomoč prosil staro čarovnico, ki je živela v bližini gozda. Napovedal je, da je ne bo nikoli več videl, razen če se strinja, da postane golob, ki ne bo mogel znova postati človek.
Soočen s to dilemo se je bojevnik strinjal, da bo za vedno postal golob. Na ta način mu je čarovnica v vrat vtaknila trn in bojevnik se je spremenil v goloba.
Takoj je letel, dokler ni našel drevesa, kjer je pristal; V tem trenutku se je pojavila njegova ljubljena. Nato pa je prišlo do usodnega izida, ko je ženska golobju trnu odstranila in umrla zaradi krvavitve. Lepa gospa, prizadeta zaradi smrti svojega goloba, si je zabodla trn v vrat, se spremenila v goloba in večno jokala za svojo ljubljeno golobico.
majevska umetnost
Klasična majevska umetnost (200 do 900 AD) je spoštovana zaradi odlične izdelave. Skulpture in mavčni reliefi iz Palenqueja ter kipci iz Copána so večinoma v redu, saj predstavljajo milost in natančno opazovanje človeške figure, ki je zgodnje arheologe spomnila na figure klasične civilizacije starega sveta.
Skulptura
Za različna kiparska dela v nizkem reliefu, visokem reliefu in stelah so uporabljali les, omet in apnenec; včasih prekrita z ometom (apnenčasti prah, školjke in rastlinska veziva), obarvanim v različne barve. Najpogostejši primeri v kiparstvu:
- Orel: sveta žival. Vedno znova ga vidijo s srcem v kremplju kot človeško žrtev.
- Chaac (bog dežja): redno simbolizira podolgovato deblo, oči, ušesa z uhani in odprta usta z ostrimi zobmi.
- Chac Mool (verski simbol): Morda je bil to kraj za dajanje daritev (človeških ali ne) ali prestol. Predstavlja podobo moškega z očmi na straneh, ležečega, pokrčenih nog (tipična drža trebušne vaje) in rok, ki držijo ploščo na trebuhu. Te slike bi lahko predstavljale vojne ujetnike.
- Križ: simbolizira štiri smeri ali kote sveta, plus središče; Predstavlja tudi rastlino koruze.
- Spuščajoči se bog Ah Muken Kaab: božanstvo, zelo prisotno v Tulumu. Njegovo ime je razloženo s tem, da je z nogami v zraku, s spuščenimi rokami in glavo ter z repom v obliki ose.
- Stele: navpične lesene ali kamnite plošče z risbami, spisi in koledarji v spomin na izjemne dogodke ali epizode.
- Falusi (penis): simbolizirajo kult plodnosti. Najdemo jih predvsem v Uxmalu. Položaj, ki ga zasedajo, si lahko razlagamo kot spermo, ki prodre v zemljo in jo oplodi.
- Rože: predstavljajo plodnost in spolnost.
Greca: simbolizira veter, oblake, dež itd. - Pernata kača: To je še en način zastopanja boga Kukulkana.
- Bradati moški: To je možna predstavitev boga Kukulkana. Najpogostejše interpretacije kažejo, da simbolizira voščeno vojno kačo Lahun Uva Kan.
- Jaguarji: je zelo sveta žival, ki med prečkanjem pekla predstavlja zvezdo dneva, torej sonce; To je bil možen prestol.
Kukulcan: Vaš kult podpira več lastnosti. Predstavlja ga pernata klopotec.
planet Venera: povezana z dvoličnostjo majevske religije in raznimi drugimi stvarmi, vključno z vojno.
Zastave: kipi ljudi, ki imajo med rokami prilepljene zastave.
klopotec: predstavlja atribute. Izhajajo iz telesa, predstavljajo kri in plodnost, tako da se spremenijo v rože; Če poženejo iz posod, simbolizirajo vodo.
Glasba
Temeljil je na dveh vrstah inštrumentov: pihal (piščalke, piščali in školjke) in tolkalih, kot je ksilofon (kamen in les). Palice so votle in imajo ozke notranje prehode, ki vibrirajo semena v notranjosti.
Glasba je bila zanje velik korak, saj so poleg tega, da so sami igrali nanje, odkrili vrsto inštrumentov in je bil velik uspeh za njihovo skupnost, glasba je v zgodovini vedno igrala temeljno vlogo, vedno je bila prisotna.
Glasba, ki jo ustvarjajo struna, se ne snema. Številni leseni inštrumenti, ki so bili izgubljeni zaradi časa in vlage, so neznani.
Slikanje
Vadili so fresko tehniko in včasih predstavljali perspektivo (slike iz Bonampaka, Chiapasa, prizori mučenih vojnih ujetnikov), ker so večino časa slikali figure s strani. Majhne figure so predstavljale ljudi, ki živijo v oddaljenih krajih, nižjega družbenega statusa ali sužnjev.
Obstajale so različne plasti štukature (ometa) s poslikavami, ki niso nujno ponavljale dekoracije. Podobno so roke videti pozitivne ali negativne na stenah zgradb neznanega pomena. Prednostni odtenki so bili rdečkasti in modrikasti.
Arhitektura
Razvoj njegove arhitekture pušča nesporne sledi v njegovih monumentalnih delih, ki so trenutno cenjena. Ta civilizacija je zasedla obsežna območja, geografsko locirana v jugovzhodnem delu Mehike.
V zveznih državah Quintana Roo, Tabasco, Campeche, Chiapas (glavno mesto) in Yucatán; obkrožala ozemlja Srednje Amerike, kot so Salvador, Belize, Gvatemala in Honduras; z zgodovino blizu 3000.
Projekcija majevskih ceremonialnih središč je bila določena s topografijo in okoliščinami terena, ki so določale različne oblike in strukture zgradb.
Majevska arhitektura je bila del splošnih lastnosti ameriških kultur, vendar je imela posebne posebnosti, vključno s svojim posebnim slogom ("lažni lok", majevski obok, grebeni, stele in oltarji).
Različni arhitekturni slogi so bili znani kot "Slog Peten" v Uxmalu, "Slog Usumacinta" v Palenqueju, slog Puuc v Uxmalu, če naštejemo le nekaj. Poleg tega so zabeležili še en detajl velike vrednosti, kot je freska, pritrjena na arhitekturo.
Po tem scenariju lahko sklepamo, da je majevska kultura ustvarila monumentalno arhitekturo, med katerimi so velike ruševine dragocene v Palenqueju, Uxmalu, Tikalu, Quiriguá, Tajínu, Copánu itd.
slovesne ploščadi
Bile so majhne (največ štiri metre), na straneh so imele vklesane podobe. Služili so kot prostori za javne slovesnosti; Na vrhu so imeli zastave, kadilnice, oltarje in včasih tzompantli, ki je bila vrsta palic s preluknjanimi kostnimi lobanjami.
Piramid
Zgrajeni so bili s prekrivanjem več ploščadi, ne da bi natanko dobili piramidalni geometrijski volumen. Služil je kot temelj za svetišče, ki ga je čim bolj približal nebesom, imel pa je tudi sekundarno nalogo, da služi kot pogrebni zavod.
Tempelj
S kvadratnim tlorisom, navpičnimi stenami z enim, tremi ali petimi vhodi, ki vodijo v različne prostore, neposredno ali skozi portik, kadar je več vrat. Vhode so zapirale velike zavese ali blazine, ki so bile privezane v notranjosti na vdolbine, trije ob straneh vhoda.
Templji nimajo oken, v nekaterih primerih pa imajo lahko odprtine v obliki pravokotnika ali simulacije znaka IK, kar pomeni zrak. Notranji prostor templjev se zelo spreminja, od majhnih svetišč v Peténu do največjih v Palenqueju.
grebenasti
Poseben element majevske arhitekture, ki biva v visoki konstrukciji, postavljeni na strehi templja, ki poudarja navpičnost integralne skupine piramid in templjev ter občutek približevanja nebu. Grb je bil uporabljen v večini simbolnih dekorativnih elementov.
Orientación
Konstrukcije v klasičnem obdobju so sovpadale s kardinalnimi točkami. To je bilo nekaj izjemnega, saj je bilo mogoče preveriti, ali je vsaka od zgradb relevantna za te točke.
Obokan
Imenovali so ga lažna, slana ali preprosto maya; To naredimo tako, da se stenam približamo na določeno višino (takrat nad vratnimi prekladami), prekrivamo vrste kamnov tako, da vsaka vrsta štrli od spodaj, dokler se na vrhu ne konča z majhno vrzeljo. blokiran z majhno ploščo.
Element, ki je omogočil delovanje tovrstnega trezorja, je bilo poznavanje že uporabljene apnene malte v predelnih stenah, ki je povezovala jedro in omogočala spajanje parametrskih kamnov. Tako izdelana streha je bila v svojem notranjem delu podobna strehi koče in je ustvarila prerez v obliki trikotnika ali trapeza.
Njegova pomanjkljivost je bila, da je dovoljeval pokrivanje le majhnih prostorov, saj bi bila za prostore večje širine višina, potrebna za zagotavljanje stabilnosti oboka, pretirana. Vendar je bilo to storjeno v nekaterih izjemnih primerih, na primer v grobni kripti Templja Napisov.
Stele
Je monolit, ki se začne kot koledarska referenca in konča z umetniškim delom. V svojih zgodnjih dneh je bila sled le "marker". Njegovo poslanstvo je bilo delovati kot knjiga zapisov, katere glavni namen je bil beležiti datum. Številka je malo po malo postala pesniški znak.
Od XNUMX. stoletja našega štetja. C., se pojavljajo stele, povezane z verskimi epizodami, narejene v vsakem »obdobju« koledarja, iz katerega je zdaj mogoče posodobiti kronologije in zgodovinske ravni majevske kulture.
glif
Ornament, ki obkroža grafično idejo, je bil razvit z največjo skrbnostjo. Znaki v napisih so dobili ime glif, ker ni bilo mogoče natančneje določiti njihovega dejanskega pomena.
Odtisi na straneh sarkofaga Palenque so bili dešifrirani kot imenski glifi, pri čemer so človeški prikazi domnevali sorodniki pokopane osebe.
Glifi so bili uporabljeni za označevanje imena, bogov varuhov kraja, vladajoče dinastije ali dejavnika, ki ga je določil. Podobno je bilo nekaj znakov, povezanih z življenjem različnih vladarjev mesta: rojstvo, ujetje in žrtvovanje ter imena likov, pa tudi vzpon na oblast, verjetne zveze rodov, poroke, omemba prednikov in sorodnikov.
Majevski običaji
Kolonizacija, ki so jo izvedli Španci, ni bila omejena na ozemeljsko in politično osvajanje. Tako so novi vladarji osvojenih dežel začeli proces akulturacije avtohtonih ljudstev. S tem so vsilili običaje, verovanja in tradicije osvajalcev, da bi olajšali politični nadzor.
V primeru Majev strokovnjaki opozarjajo na mistično in duhovno naravo njihovih običajev. Številne vidike njegovega življenja, od rojstva do smrti, so urejala njegova verska prepričanja, ki so se odražala v vsakdanjem življenju.
– Dostavljam po majevskih običajih in obredu Hetzmek.
Ko je šlo za otroka, so Maji sledili določenemu postopku, da bi zagotovili, da je vse potekalo gladko. Tako so bile ženske roke vezane z vrvjo, ki je bila privezana na tram. Porodnica je morala počepniti s pokrčenimi nogami.
Ko je napočil čas, je moški gotovo ženo objel od zadaj in ji pihal na glavo. To dihanje je po njihovem prepričanju pomagalo otroku.
Ko se je otrok rodil, se je zgodil eden najpomembnejših obredov majevske kulture: obred Hetzmek. Za začetek so duhovniki delali znamenja o otrokovi prihodnosti, pri čemer so vedno imeli v mislih dan tzolkina, na katerega se je rodil na svet.
Tri mesece pozneje se je pri deklicah oziroma štirih pri fantih začela slovesnost Hetzmek. Šlo je za to, da so jih prvič namestili na bok osebe istega spola, ki je odigrala podobno vlogo kot današnji botri.
– Opravite človeške žrtvovanja
Za majevsko kulturo so bile potrebne žrtve, da se zagotovi pravilno delovanje vesolja, prehod letnih časov, rast koruze in evolucija časa. Namenjeni so bili zaščiti življenja ljudi in posledično ohranjanju obstoja bogov. Po njihovem prepričanju je človeška kri vez, ki združuje bogove in človeka, zato je z žrtvovanjem hranili bogove in plačali dolgove, ki jih imajo ljudje z njimi.
In to je, da so Maji verjeli, da so svoja življenja dolžni bogovom, in način, da so jim ugodili, je bil, da jim ponudijo tobak, kadilo, hrano in lastno kri, je bil način, da to dokažejo.
- Fizični videz
Maji so sledili različnim običajem, povezanim z njihovim telesnim videzom. V mnogih primerih so imeli tudi verski pomen. Eden izmed njih je bil običaj podaljševanja lobanj. V ta namen so četrti dan po rojstvu otrokom na glavo postavili deske. Ena od plošč je bila nameščena spredaj, druga pa v zadnjem delu.
Podobno so tudi Maji povzročili strabizem ali strabizem pri svojih potomcih. Mame so otrokom obešale majhne kroglice smole v lase. Otroci, ki jih je predmet pritegnil, so se s svojimi ukrivljenimi očmi ves čas skušali osredotočiti nanje.
Prebadanje nosu je bila še ena od majevskih navad. Po mnenju zgodovinarjev so to storili tako, da so to področje obraza preluknjali z jantarnim kamnom. Razlog je lahko estetski ali za kakšno častno priznanje. Nazadnje so Majevski moški in ženske v zobe vgradili majhne diske iz obsidiana ali žada. Poleg tega so jim v nekaterih primerih zobe pilili v obliki žage.
- Poroka
V majevski kulturi je obstajala figura posrednika, ki se je imenoval atanza hab. Njegova naloga je bila odkrivanje možnih konfliktov, ki bi lahko nastali v paru, da bi jih rešili pred poroko.
Nasprotno pa so nevestini starši prejeli doto za svojo hčer. Tudi ženin je bil nekaj časa prisiljen delati za svojega očima. O dveh vidikih, doti in delovnem času, je odločal atanzahab.
Ker so bile številne poroke urejene po družinah, je bilo zelo pogosto, da se par prvič sreča na dan poroke. Velikokrat so lahko govorili šele po slovesnosti.
– Kult cenotov
Cenoti so naravni vodnjaki, ki izstopajo po svoji veliki lepoti. Čeprav jih lahko najdemo tudi na drugih območjih, jih lahko najdemo v večjem številu na tako imenovani rivieri Maya. Te geomorfološke oblike spominjajo na majhne jame z velikimi podzemnimi rekami v notranjosti.
Maji so tem cenotejem dali verski značaj. Zanje so bili to sveti kraji in so jih zato uporabljali za izvajanje verskih obredov, kot je človeško žrtvovanje.
Po verovanju Majev so bili cenoti vrata v Xibalbá, mitski prostor, skozi katerega hodijo duše pokojnikov na poti v raj. Na ta način so bili cenoti vrata v večnost in v srečo posmrtnega življenja.
– Smrt in pokop
Maji so verjeli, da se bodo nekateri njihovi predniki ponovno rodili kot bogovi. Zato so bili pogrebi in grobišča velikega pomena. Španski kronisti so zapisali, da so se Maji spominjali svojih prednikov pred stotimi leti, kar kaže, da so spoštovali svoje mrtve.
Poleg samega pogrebnega obreda so majevske družine izvajale obrede na grobnicah svojih prednikov, da bi pridobile njihovo pomoč.
Mrtve so pokopavali s kruhom in koruzo, da so imeli dovolj hrane, da so lahko prepotovali pot, ki jih bo pripeljala v raj.
majevske tradicije
Nekatere majevske tradicije so se sčasoma izgubile, druge pa so bile iz očitnih razlogov opuščene. Vendar duhovno osvajanje, ki so ga vodili Španci, ni moglo odpraviti vseh njegovih praznovanj. V njih so Maji ohranili nekatere elemente svoje starodavne religije, čeprav pomešane s krščanskimi elementi.
– Vadba majevske igre z žogo
Imenuje se tudi "Pok a Pok", zaradi zvoka, ki ga proizvaja žoga, ko zadene stene igrišča ali roke in boke igralcev.
Maji so nekoč igrali žogo, kar dokazuje obstoj starodavnih igrišč za žogo na polotoku Jukatan.
Maji so to igro imeli za nekaj božanskega, kjer je bil glavni cilj potopiti žogo v kamnite obroče, ki so zanjo urejeni.
Igra je bila videti kot stalen boj med svetlobo in temo, zato je zmagovalna ekipa predstavljala svetlobo in njeno moč nad temo. Običajno je bila ekipa, ki je izgubila, žrtvovana in ponujena bogovom.
– slovesnosti daritve krvi
Po mitologiji majevske kulture so bogovi prelili lastno kri, da so oblikovali človeško telo. Ta žrtev je bila počaščena v krvnih darovih, ki so jih dali ljudstvo Majev.
Poleg uporabe vojnih ujetnikov so majevski vladarji sami darovali svojo kri v obredih, vendar brez smrti.
Krvna daritev bi morala poleg spoštovanja kretnje njihovih bogov omogočiti Majem, da dosežejo višje ravni zavesti in da bi lahko komunicirali s svojimi božanstvi. Običajno so te vrste slovesnosti praznovali v pomembnih dogodkih, kot so rojstni dan, smrt ali plemstvo.
Če se vam je ta članek o majevski kulturi zdel zanimiv, vabimo vas, da uživate v teh drugih:











































