perzijska umetnost
Perzijska umetnost v starih časih je odražala njihovo nagnjenost k jasnemu prikazovanju realnosti svojega življenja in zgodovine; nezapleteni v sporočilih, ki naj bi jih posredovala umetniška dela. V Velikem Iranu, ki ustreza trenutnim državam:
- Iranu
- Afganistan
- Tayikistán
- Azerbajdžanu
- Uzbekistan
Tako kot druga bližnja ozemlja so iz njih nastala ena najdragocenejših umetniških zapuščin na svetu, perzijska umetnost; kjer se je razvilo več disciplin, kot so:
- Arhitektura
- Slikanje
- Tkanine
- Lončarstvo
- Kaligrafija
- Metalurgija
- Zidarstvo
- Glasba
Z zelo naprednimi tehnikami in domiselnimi umetniškimi izrazi, ki jih bomo malo po malo spoznavali v razvoju tega članka. Perzijska umetnost je bila odraz njihovih vsakdanjih problemov in je bila zastopana v vsakem dramskem in poetičnem mediju, ki so ga lahko uporabili. Ne samo arhitektura, keramika, slikarstvo, zlatarstvo, kiparstvo ali srebrnina ne razširijo tega izraznega sredstva na pesmi, zgodovinske pripovedi in fantastične zgodbe.
Poleg tega je mogoče poudariti, da so stari Perzijci pripisovali velik pomen dekorativnemu vidiku svoje umetnosti, zato je bistvenega pomena razumeti vsak vidik njihove zgodovine in lastnih značilnosti, da bi natančno razumeli, zakaj je njihova umetnost nastala in kako so jo ustvarili.
Bistveno je poudariti, da so Perzijci z bogato simboliko in dekorativnim slogom svojih del prikazovali svoje želje in stremljenja ter svoj edinstven pogled na življenje z zaupanjem, samozavestjo in veliko notranjo močjo.
Zgodovina manifestacije perzijske umetnosti
Zgodovina je očitno zelo močan dejavnik ne le pri oblikovanju kulturne identitete regije, temveč tudi pri dajanju barve in lokalne identifikacije. Poleg tega zgodovina prispeva k temu, da lahko opredelimo prevladujoče kulturne značilnosti ljudstev vsake regije in za trenutke njihove umetniške težnje.
To izjavo v perzijski umetnosti je zelo pomembno upoštevati, saj se je v vsakem obdobju te domišljijske kulture umetniški izraz ljudi zelo zavedal svojega družbenega, političnega in gospodarskega okolja.
Prazgodovina
Dolgo prazgodovinsko obdobje v Iranu je znano predvsem iz izkopavanj, opravljenih na nekaterih pomembnih mestih, ki so privedla do kronologije različnih obdobij, za vsako pa je značilen razvoj določenih vrst keramike, artefaktov in arhitekture. Lončarstvo je ena najstarejših perzijskih umetniških oblik, primeri pa so bili odkriti v grobnicah (Tappeh), ki segajo v XNUMX. tisočletje pred našim štetjem.
Za te čase je v perzijski kulturi zelo močan »živalski stil« z okrasnimi živalskimi motivi. Najprej se pojavi na lončenini in se veliko pozneje ponovno pojavi v luristanskih bronah in spet v skitski umetnosti. To obdobje je podrobno opisano spodaj:
Neolitik
Prebivalci Iranske planote so živeli v gorah, ki so jo obdajale, kot osrednja depresija, zdaj je bila takrat puščava napolnjena z vodo. Ko se je voda umaknila, se je človek spustil v rodovitne doline in ustanovil naselja. Tappeh Sialk, blizu Kashana, je bilo prvo mesto, ki je razkrilo neolitsko umetnost.
V tem obdobju je surovo orodje lončarja povzročilo surovo keramiko in te velike, nepravilne sklede so bile narisane z vodoravnimi in navpičnimi črtami, ki posnemajo delo s košarami. Z leti se je lončarsko orodje izpopolnjevalo in pojavile so se skodelice rdeče barve, na katere je bila s preprostimi črnimi črtami narisana vrsta ptic, merjascev in kozorogov (divjih gorskih koz).
Vrhunec v razvoju prazgodovinske iranske poslikane keramike se je zgodil okoli četrtega tisočletja pred našim štetjem. Ohranjenih je več primerov, kot je naslikana čaša iz Susa c. 5000-4000 pr.n.št., ki je danes na ogled v pariškem Louvru. Vzorci na tej čaši so zelo stilizirani.
Telo gorske koze je zmanjšano na dva trikotnika in je postalo zgolj dodatek ogromnim rogovom, psi, ki dirkajo na gorskem kozlu, so le malo več kot vodoravne črte, medtem ko so pobrežniki, ki krožijo ob ustju vaze, spominjajo na glasbene note .
elamit
Čeprav so v bronasti dobi kulturna središča zagotovo obstajala v različnih delih Perzije (npr. Astrabad in Tappeh Hissar pri Damganu na severovzhodu), je bilo kraljestvo Elam na jugozahodu najpomembnejše. Obdelava kovin in perzijska umetnost glaziranja opeke sta cveteli zlasti v Elamu, iz napisanih tablic pa lahko sklepamo, da je obstajala velika industrija tkanja, tapiserij in vezenin.
Posebej uspešna je bila obdelava kovin elamita. Ti vključujejo na primer bronasti kip Napirishe, žene vladarja Untash-Napirishe iz 19. stoletja pred našim štetjem, in paleoelamitsko srebrno vazo iz Marv-Dashta blizu Perzepolisa. Ta kos je visok XNUMX cm in izvira iz sredine XNUMX. tisočletja pr.
Okrašena s stoječo postavo ženske, oblečene v dolgo ogrinjalo iz ovčje kože, ki nosi par inštrumentov, podobnih kastanjetam, ki morda vabi častilcev k svoji valjasti skodelici. Ta ženska obleka iz ovčje kože spominja na mezopotamski slog.
Drugi perzijski umetniški predmeti, najdeni pod templjem Inshushinak, ki ga je zgradil isti vladar, vključujejo obesek z elamitskim napisom. Besedilo zapisuje, da je kralj iz dvanajstega stoletja a. Shilhak-Inshushinak je dal vgravirati kamen za svojo hčer Bar-Uli, spremljevalni prizor pa prikazuje, kako ji ga predstavljajo.
https://www.youtube.com/watch?v=a-0ux-mn5IM
Mezopotamija je igrala pomembno vlogo v perzijski elamitski umetnosti; vendar je Elam še vedno ohranil svojo neodvisnost, zlasti v gorskih območjih, kjer se lahko perzijska umetnost občutno razlikuje od tiste v Mezopotamiji.
Luristan
Perzijska umetnost Luristana v zahodnem Iranu zajema predvsem obdobje med 12. in 8. stoletjem pr. C. in je postal znan po graviranih bronastih artefaktih in ulitih delih konjskih okraskov, orožja in praporov. Najpogostejši bronasti iz Luristana so verjetno konjski okraski in okraski za jermene.
Ličnice so pogosto zelo dovršene, včasih v obliki običajnih živali, kot so konji ali koze, pa tudi v obliki namišljenih zveri, kot so krilati biki s človeškimi obrazi. Levja glava je očitno postala najbolj zaželen okras na sekirah. Izstreliti meč iz odprtih čeljusti leva je pomenilo orožju dati moč najmočnejše zveri.
Številni transparenti prikazujejo tako imenovanega "gospodarja živali", človeku podobno figuro z Janusovo glavo, ki se v središču bori z dvema zveroma. Vloga teh standardov ni znana; morda pa so jih uporabljali kot domača svetišča.
Perzijska umetnost Luristana ne kaže poveličevanja junaštva in brutalnosti človeka, temveč uživa v namišljenih stiliziranih pošasti, v katerih se čuti klic te starodavne azijske civilizacije.
Luristanske bronaste predmete naj bi izdelali Medijci, indoevropsko ljudstvo, ki se je v tesnem sodelovanju s Perzijci v tem obdobju začelo infiltrirati v Perzijo. Vendar to ni bilo nikoli dokazano, drugi pa verjamejo, da so povezani s kasitsko civilizacijo, Kimerijci ali Huritci.
Antika
V ahemenidskem in sasanidskem obdobju je manifestacija perzijske umetnosti skozi zlatarstvo nadaljevala svoj dekorativni razvoj. Nekateri izmed najboljših primerkov kovinskih predmetov so pozlačene srebrne skodelice in krožniki, okrašeni s prizori kraljevega lova iz sasanidske dinastije. Spodaj so najpomembnejše značilnosti vsake družbe v tem časovnem obdobju:
ahemenidi
Lahko rečemo, da se je obdobje Ahemenidov začelo leta 549 pr. C. ko je Kir Veliki odstavil medonskega monarha Astijaga. Kir (559-530 pr.n.št.), začetni veliki perzijski monarh, je ustvaril cesarstvo, ki se je raztezalo od Anatolije do Perzijskega zaliva, ki je vključevalo starodavni kraljestvu Asirije in Babilona; in Darij Veliki (522-486 pr.n.št.), ki ga je nasledil po različnih nemirih, sta še razširila meje cesarstva.
Fragmentarni ostanki Cirove palače v Pasargadae v Farsu kažejo, da je Cyrus dajal prednost monumentalnemu slogu gradnje. Vključil je dekoracijo, ki je deloma temeljila na urartski, deloma na starejši asirski in babilonski umetnosti, saj je želel, da bi bilo njegovo cesarstvo videti kot zakoniti dedič Urartuja, Assurja in Babilona.
Pasargade so pokrivale območje, dolgo skoraj 1,5 milje, in so vključevale palače, tempelj in grobnico kralja kraljev. Ogromni krilati biki, ki niso več ohranjeni, so obkrožali vhod v vratarnico, vendar je kamniti relief na enih od vrat še vedno ohranjen.
"Jaz, Kir, kralj, Ahemenid (to sem storil)".
Osrednja dvorana ene od palač je imela barelife, ki prikazujejo kralja, ki nadaljuje s pastoralnega nosilca. Na tej upodobitvi se prvič v iranskem kiparstvu pojavljajo nagubana oblačila, v nasprotju z navadnim ogrinjalom štirikrilnega duha varuha, narejenim po tradicijah starodavne vzhodne umetnosti, ki ni dopuščala niti najmanjšega premika ali življenja.
Ahemenidska perzijska umetnost tukaj pomeni prvi korak v raziskovanju izraznih sredstev, ki so jih morali razviti umetniki iz Perzepolisa.
V skale vklesane grobnice v Pasargadah, Naqsh-e Rustamu in drugih krajih so dragocen vir informacij o arhitekturnih načinih, ki so se uporabljali v obdobju Ahemenidov. Prisotnost jonskih kapitelov v enem od najzgodnejših teh grobov kaže na resno možnost, da je bil ta pomemben arhitekturni način v Jonsko Grčijo uveden iz Perzije, v nasprotju s tem, kar se običajno domneva.
Pod Darijem je Ahemenidsko cesarstvo obsegalo Egipt in Libijo na zahodu ter segalo do reke Ind na vzhodu. Med njegovo vladavino je bil Pasargade odmaknjen v sekundarno vlogo in novi vladar je hitro začel graditi druge palače, najprej v Suzi in nato v Perzepolisu.
Susa je bila najpomembnejše upravno središče Darijevega cesarstva, njena geografska lega na pol poti med Babilonom in Pasargadami je bila zelo ugodna. Zgradba palače, ki je bila zgrajena v Susah, je temeljila na babilonskem principu, s tremi velikimi notranjimi dvorišči, okoli katerih so bile sprejemne in dnevne sobe. Na dvorišču palače so stene krasile polikromne zastekljene opečne plošče.
Med njimi je bil par krilatih levov s človeško glavo pod krilatim diskom in tako imenovani "nesmrtniki". Obrtniki, ki so izdelovali in polagali te opeke, so prihajali iz Babilona, kjer je obstajala tradicija tovrstne arhitekturne dekoracije.
Čeprav je Darij zgradil več zgradb v Susah, je najbolj znan po svojem delu v Perzepolisu (palača v Perzepolisu, ki jo je zgradil Darij in dokončal Kserks), 30 km jugozahodno od Pasargad. Okras vključuje uporabo izrezljanih stenskih plošč, ki prikazujejo neskončne procesije dvorjanov, stražarjev in pritožnikov iz vseh delov Perzijskega cesarstva.
Kiparji, ki so delali v skupinah, so izrezljali te reliefe, vsaka ekipa pa je svoje delo podpisala z značilnim zidarskim znakom. Ti reliefi so izvedeni v suhem in skoraj hladno formalnem, a čistem in elegantnem slogu, ki je bil odslej značilen za ahemenidsko perzijsko umetnost in je v nasprotju z gibanjem in navdušenjem asirske in novobabilonske umetnosti.
Ta perzijska umetnost naj bi s svojo simboliko ujela gledalca in posredovala občutek veličine; Zato so bile umetniške vrednote odmaknjene v ozadje.
Kralj je dominantna figura v skulpturi iz Perzepolisa in zdi se, da je bil celoten namen dekorativne sheme poveličevanje kralja, njegovega veličanstva in njegove moči. Tako lahko opazimo tudi, da se skulpture iz Perzepolisa razlikujejo od asirskih reliefov, ki so v bistvu pripovedni in želijo ponazoriti dosežke kralja.
Vendar so podobnosti tolikšne, da je očitno, da je velik del navdiha za tovrstno relief moral izvirati iz Asirije. V ahemenidski umetnosti je mogoče opaziti tudi grške, egipčanske, urartske, babilonske, elamitske in skitske vplive. To morda ni presenetljivo glede na širok nabor ljudi, zaposlenih pri gradnji Perzepolisa.
Ahemenidska perzijska umetnost pa je bila sposobna vplivati tudi na umetnost drugih, njen odtis pa je najbolj opazen v zgodnji umetnosti Indije, s katero je verjetno prišla v stik prek Baktrije. Realizem perzijske ahemenidske umetnosti izkazuje svojo moč v predstavitvi živali, kar je razvidno iz številnih reliefov v Perzepolisu.
Živali so vklesane v kamen ali ulite v bron, služile so kot varuhi vhodov ali pogosteje kot podpore za vaze, v katerih so bile združene v tri, njihova združitev je oživitev starodavne tradicije tronožcev z nogami, ki se končajo s kopitom ali šapo od leva. Ahemenski umetniki so bili vredni potomci živalskih kiparjev iz Luristana.
Srebro, zasteklitev, zlatarstvo, bronasto litje in intarzija so dobro zastopani v ahemenidski perzijski umetnosti. Zaklad Oxus, zbirka 170 zlatih in srebrnih kosov, najdenih ob reki Oxus, iz XNUMX. do XNUMX. stoletja pred našim štetjem Med najbolj znanimi deli je par zlatih zapestnic s terminali v obliki rogatih grifonov, prvotno vgrajenega stekla in obarvani kamni.
Perzijska umetnost Ahemenidov je logično nadaljevanje tistega, kar ji je bilo pred tem, dosegla vrhunec v vrhunski tehnični spretnosti in sijaju brez primere, ki sta tako očitna v Perzepolisu. Perzijska umetnost Ahemenidov je globoko zakoreninjena v času, ko so prvi Iranci prispeli na planoto, in njeno bogastvo se je kopičilo skozi stoletja, da bi končno predstavljalo čudovit dosežek današnje iranske umetnosti.
helenističnega obdobja
Potem ko je Aleksander osvojil Perzijsko cesarstvo (331 pr.n.št.), je perzijska umetnost doživela revolucijo. Grki in Iranci so živeli skupaj v istem mestu, kjer so poroke postale običajne. Tako sta bila dva popolnoma različna koncepta življenja in lepote postavljena drug proti drugemu.
Po eni strani je bilo vse zanimanje usmerjeno v modeliranje plastičnosti telesa in njegovih gest; medtem ko na drugi strani ni bilo nič drugega kot suhost in strogost, linearna vizija, togost in frontalnost. Grško-iranska umetnost je bila logičen produkt tega srečanja.
Parti
Leta 250 pr C., novo iransko ljudstvo Parti, je razglasilo svojo neodvisnost od Selevcidov in ponovno vzpostavilo Vzhodno cesarstvo, ki sega do Evfrata. Ponovno osvojitev države s strani Partijcev je prinesla počasno vrnitev k iranskemu tradicionalizmu. Njegova tehnika je zaznamovala izginotje plastične oblike.
Toge, pogosto močno okrašene figure, oblečene v iranske kostume z mehansko in monotono poudarjenimi draperijami, so bile zdaj sistematično prikazane obrnjene naprej, torej neposredno proti gledalcu.
To je bila naprava, ki se je v starodavni mezopotamski umetnosti uporabljala samo za figure izjemnega pomena. Vendar so ga Parti postavili za pravilo za večino figur in iz njih je prešlo v bizantinsko umetnost. Čudovit bronasti kip (Šamijev) in nekateri reliefi (na Tang-i-Sarwaku in Bisutunu) poudarjajo te značilnosti.
V partskem obdobju je iwan postal razširjena arhitekturna oblika. To je bila velika dvorana, odprta na eni strani z visokim obokanim stropom. Še posebej dobre primere so našli v Ashurju in Hatri. Pri gradnji teh veličastnih prostorov je bila uporabljena hitro strjejoča se mavčna malta.
Morda je bil povezan z vse večjo uporabo mavčne malte razvoj mavčne štukature. Iran še ni poznal štukature pred Parti, med katerimi je bila v modi za notranjo dekoracijo skupaj s stenskim slikarstvom. Stenska slika Dura-Europos na Evfratu prikazuje Mitra, ki lovi različne živali.
Na območju Zagrosa v zahodnem Iranu je mogoče najti številne primere partske 'clinky' keramike, trde rdeče keramike, ki ob udarcu zazvoni. Običajno najdemo tudi glazirano keramiko s prijetno modrikasto ali zelenkasto svinčeno glazuro, poslikano na helenistično navdahnjene oblike.
V tem obdobju se je pojavil okrašen nakit z velikimi vložki kamnov ali steklenih draguljev. Žal se ni ohranilo tako rekoč nič, kar bi lahko napisali Parti, razen nekaj napisov na kovancih in računov grških in latinskih avtorjev; vendar ti računi še zdaleč niso bili objektivni.
https://www.youtube.com/watch?v=x63hvuqElT8
Partski kovanci so uporabni pri ugotavljanju nasledstva kraljev, na teh kovancih so se imenovali "helenofili", vendar je bilo to res samo zato, ker so bili protirimski. Partsko obdobje je bilo začetek prenove v iranskem narodnem duhu. Ta perzijska umetnost predstavlja pomembno odskočno desko prehoda; kar je vodilo na eni strani k umetnosti Bizanca, na drugi pa do umetnosti Sasanidov in Indije.
sasanidi
Sasanidsko obdobje (224-633 AD) je bilo v mnogih pogledih priča največjemu dosežku perzijske civilizacije in je bilo zadnje veliko iransko cesarstvo pred muslimanskim osvajanjem. Sasanidska dinastija, tako kot Ahemenidi, izvira iz province Fars. Videli so se kot naslednike Ahemencev po helenističnem in partskem interludiju in to dojemali kot svojo vlogo pri obnovi veličine Irana.
Na vrhuncu se je Sasanidsko cesarstvo raztezalo od Sirije do severozahodne Indije; vendar se je njegov vpliv čutil daleč onkraj teh političnih meja. Sasanidski motivi so našli pot v umetnosti Srednje Azije in Kitajske, Bizantinskega cesarstva in celo merovinške Francije.
Pri obuditvi slave ahemenidske preteklosti Sasanidi niso bili zgolj posnemovalci. Perzijska umetnost tega obdobja razkriva neverjetno moškost. V nekaterih pogledih predvideva značilnosti, ki so se razvile pozneje v islamskem obdobju. Osvajanje Perzije s strani Aleksandra Velikega je začelo širjenje helenistične umetnosti v zahodni Aziji; če pa je Vzhod sprejel zunanjo obliko te umetnosti, ni nikoli zares asimilirao njenega duha.
V partskih časih so ljudstva Bližnjega vzhoda že rahlo razjasnila helenistično umetnost, v sasanidskih časih pa se je proti njej nenehno upiral. Sasanidska perzijska umetnost je obudila načine in prakse, ki izvirajo iz Perzije; v islamski fazi pa so dosegli obalo Sredozemlja.
Veličastnost, v kateri so živeli sasanidski monarhi, odlično predstavljajo palače, ki so ostale stoječe, pa tudi tiste v Firuzabadu in Bishapurju v Farsu ter metropola Ctesiphon v Mezopotamiji. Poleg lokalnih navad je morala biti partska arhitektura porok za različne sasanidske arhitekturne posebnosti.
Za vse so značilni obokani ivani, ki so bili uvedeni v partskem obdobju, vendar so zdaj dosegli ogromne razsežnosti, zlasti pri Ktezifonu. Lok velike obokane dvorane Ctesiphon, ki se pripisuje vladavini Shapurja I (241-272 AD), ima razpon več kot 80 čevljev in doseže višino 118 čevljev od tal.
Ta razkošna struktura je v poznejših časih magnetizirala arhitekte in je bila občudovana kot eden najpomembnejših kosov perzijske arhitekture. Več palač ima v notranjosti dvorano za občinstvo, ki se nahaja, tako kot v Firuzabadu, v komori, ki jo izpopolnjuje kupola.
Perzijci so rešili problem postavitve okrogle kupole na kvadratno delo ob ščipu. Kar ni nič drugega kot lok, dvignjen vzdolž vsakega vogala kvadrata in ga tako spremeni v osmerokotnik, na katerega je enostavno postaviti kupolo. Kupola palače v Firuzabadu je najzgodnejši ohranjeni primer uporabe ščipalke, zato obstaja dober razlog, da Perzijo štejemo za kraj njenega izuma.
Med posebnostmi sasanijske arhitekture je mogoče omeniti njeno emblemsko rabo prostora. Sasanidski arhitekt si je svojo konstrukcijo zamislil v pojmovanju volumnov in površin; zato uporaba masivnih opečnih sten, okrašene z modeliranimi ali obdelanimi štukaturami.
Stenski okraski iz štukature se pojavljajo v Bishapurju, vendar so boljši primeri ohranjeni iz Chal Tarkhan blizu Rayya (pozno sasanidsko ali zgodnje islamsko) ter iz Ktesifona in Kiša v Mezopotamiji. Panoje prikazujejo živalske figure v krogih, človeške doprsne kipe ter geometrijske in cvetlične motive.
V Bishapurju so bila nekatera tla okrašena z mozaiki, ki prikazujejo zabavna dejstva kot na pogostitvi; Rimska prevlada je tukaj jasna, mozaike pa so morda postavili rimski ujetniki. Stavbe so krasile tudi stenske poslikave; zlasti dobre primere so našli v Kuh-i Khwaji v Sistanu.
Po drugi strani pa sasanidska skulptura ponuja enako osupljiv kontrast s kiparstvom Grčije in Rima. Trenutno je ohranjenih okoli trideset skalnih skulptur, večina jih je v Farsu. Tako kot tiste iz ahemenidskega obdobja so vklesane v reliefu, pogosto na oddaljenih in nedostopnih skalah. Nekateri so tako globoko spodkopani, da so praktično neodvisni; drugi so le malo več kot grafiti. Njegov namen je poveličevanje monarha.
Prve sasanidske skale, ki bodo predstavljene, so tiste iz Firuzabada, povezane z začetkom vladavine Ardaširja I. in še vedno povezane z načeli partske perzijske umetnosti. Sam relief je zelo minimalen, detajli so narejeni z nežnimi kroji, oblike pa težke in obilne, vendar ne brez določene živahnosti.
En relief, vklesan v skalo v soteski Tang-i-Ab blizu ravnine Firuzabad, je sestavljen iz treh ločenih prizorov dvobojov, ki živo izražajo iranski koncept bitke kot niza posameznih spopadov.
Mnogi predstavljajo investituro kralja boga "Ahura mazda" z emblemi suverenosti; drugi zmagoslavje kralja nad njegovimi sovražniki. Morda so jih navdihnila rimska zmagoslavna dela, vendar je način obdelave in predstavitve zelo različen. Rimski reliefi so slikovni zapisi vedno s poskusom realizma.
Sasanidske skulpture spominjajo na dogodek tako, da simbolično predstavljajo vrhunec incidenta: na primer, v skulpturi Nakš-i-Rustama (3. stoletje) rimski cesar Valerijan izroči svoje orožje zmagovalcu Šapurju I. Božanske in kraljeve osebe so predstavljene v večjem merilu kot nižje figure. Kompozicije so praviloma simetrične.
Človeške figure so ponavadi toge in težke, pri upodabljanju nekaterih anatomskih podrobnosti, kot so ramena in trup, pa je nerodnost. Reliefna skulptura je dosegla svoj vrhunec pod Bahramom I (273-76), sinom Shapurja I, ki je bil odgovoren za čudovit obredni prizor v Bishapurju, v katerem so oblike izgubile vso togost, izdelava pa je dodelana in živahna.
Če upoštevamo celotno zbirko sasanidskih skalnih rezbarij, postane očiten določen slogovni vzpon in padec; Izhajajoč iz ravnih oblik prvih reliefov, ki temeljijo na paratski tradiciji, je perzijska umetnost postala bolj prefinjena in zaradi zahodnega vpliva bolj zaobljene oblike, ki so se pojavile v obdobju Safirja I.
Vrhunec v dramatičnem ceremonialnem prizoru Bahrajna I. v Bishapurju, nato pa nazadovanje v zadremane in nenavdihnjene oblike pod Narsahom in končno vrnitev k neklasičnemu slogu, ki je očiten v reliefih Khosroeja II. V sasanidski perzijski umetnosti ni poskusa upodabljanja, niti v teh skulpturah niti v dejanskih figurah, upodobljenih na kovinskih posodah ali njihovih kovancih. Vsakega cesarja preprosto odlikuje njegova posebna oblika krone.
V manjši umetnosti žal ni preživela nobena slika, Sasanidsko obdobje pa najbolje predstavljajo njegove kovine. Temu obdobju je bilo pripisano veliko število kovinskih posod; veliko teh je bilo najdenih v južni Rusiji.
Na voljo so v različnih oblikah in razkrivajo visoko raven tehnične spretnosti z dekoracijo, ki je izvedena s kladivom, tapkanjem, graviranjem ali litjem. Teme, ki so bile najpogosteje upodobljene na srebrnih ploščah, so vključevale kraljeve love, obredne prizore, ustoličenega kralja ali bankete, plesalce in verske prizore.
Posode so bile okrašene z motivi, izvedenimi v različnih tehnikah; pozlačeni, prevlečeni ali jedkani zavojčki in preložni emajl. Motivi vključujejo verske figure, prizore lova, v katerih je v središču pozornosti kralj, in mitske živali, kot je krilati grifon. Ti isti modeli se pojavljajo v sasanidskem tekstilu. Tkanje svile so v Perzijo uvedli sasanidski kralji, perzijsko tkanje svile pa je celo našlo trg v Evropi.
Danes je znanih le malo sasanidskih tekstilij, razen majhnih drobcev iz različnih evropskih opatij in katedral. Od veličastnih močno vezenih kraljevskih tkanin, posejanih z biseri in dragimi kamni, ni preživelo nič.
Poznani so le z različnimi literarnimi referencami in obrednim prizorom v Taq-i-Bustanu, v katerem je Khosroe II oblečen v cesarski plašč, podoben tistemu, ki je opisan v legendi, stkan iz zlate niti in posut z biseri in perlami.
Najbolj značilna značilnost sasanidske umetnosti je njen ornament, ki mu je bilo usojeno, da bo močno vplival na islamsko umetnost.
zgodnje islamsko obdobje
Arabsko osvajanje v XNUMX. stoletju našega štetja je Perzijo pripeljalo v islamsko skupnost; vendar je bilo v Perziji novo gibanje v islamski umetnosti doživelo najhujšo preizkušnjo. Stik z ljudmi z visokimi umetniškimi dosežki in kulturo prednikov je naredil globok vtis na muslimanske osvajalce.
Ko so Abasidi Bagdad postavili za prestolnico (v bližini starodavne metropole sasanidskih vladarjev), se je prežel ogromen tok perzijskih vplivov. Kalifi so sprejeli staroperzijsko kulturo; politika je sledila tudi na dvorih razmeroma neodvisnih lokalnih kneževin (Samanidi, Bujidi itd.), ki je privedla do zavestnega oživljanja perzijskih tradicij v umetnosti in književnosti.
Kjer je bilo mogoče, je kulturno dediščino perzijske umetnosti vdihnilo novo življenje, ohranili ali ponovno uvedli običaje, popolnoma nepovezane z islamom. Islamska umetnost (slike, kovinski izdelki itd.) je bila pod močnim vplivom sasanidskih metod, perzijske tehnike obokanja pa so bile sprejete v islamski arhitekturi.
Iz zgodnjega obdobja se je ohranilo nekaj posvetnih zgradb, a sodeč po ostankih je verjetno, da so ohranile številne značilnosti sasanidskih palač, kot sta "obokana dvorana za občinstvo" in "načrt, urejen okoli osrednjega dvorišča". Glavna sprememba, ki jo je to obdobje prineslo razvoju umetnosti, je bila omejevanje predstavljanja realističnih portretov ali resničnih prikazov zgodovinskih dogodkov.
"Na dan vstajenja bo Bog oblikovalce podob smatral za ljudi, ki si najbolj zaslužijo kazen"
Zbirka izrekov preroka
Ker islam ni dopuščal tridimenzionalne predstavitve živih bitij, so perzijski obrtniki razvili in razširili svoj obstoječi repertoar okrasnih oblik, ki so jih nato vlili v kamen ali štukature. Ti so predstavljali skupno gradivo, iz katerega so črpali umetniki v drugih medijih.
Številni motivi segajo v starodavne civilizacije Bližnjega vzhoda: vključujejo čudovite zveri, kot so krilata sfinga s človeško glavo, grifoni, feniksi, divje zveri ali ptice, pritrjene na svoj plen, in čisto okrasne naprave, kot so medaljoni, vinske trte, cvetlični motivi. in rozeta.
Bolj strpni muslimanski verniki so bili manj strogi glede upodabljanja figurativne umetnosti, v kopališčih pa so slike lova ali ljubezenskih prizorov za zabavo mecenov le redko vzbujale ugovore.
Vendar so bili v verskih ustanovah tolerirani le nerazločni namigi človeške ali živalske oblike. Perzijci so hitro cenili dekorativno vrednost arabske pisave in razvili vse vrste cvetličnih in abstraktnih okraskov. Perzijski okras se na splošno razlikuje od okrasja v drugih islamskih državah.
Zdravljenje z arabesko je bilo v Perziji bolj svobodno kot drugod in je običajno, čeprav ne vedno, ohranilo naravne in prepoznavne rastlinske oblike. Izdelujejo se tudi palmete, prečke, giljoše, prepletene in dovršene geometrijske figure, kot je poligonalna zvezda.
Kaligrafija je najvišja umetniška oblika islamske civilizacije in kot vse umetniške oblike, ki so prišle v stik z Iranom, so jo izboljšali in razvili Perzijci. Ta'liq, "viseča pisava" (in njena izpeljanka Nasta'liq) je bila formalizirana v trinajstem stoletju; čeprav je obstajal že stoletja pred tem in naj bi izhajal iz starodavne predislamske sasanidske pisave.
Napisano stran je obogatila tudi umetnost "Iluminatorja", v nekaterih rokopisih pa slikarjeva, ki je dodala manjše ilustracije. Vztrajnost perzijske kulturne tradicije je taka, da kljub stoletjem vpadov in tuje oblasti Arabcev, Mongolov, Turkov, Afganistancev itd. Njegova perzijska umetnost razkriva stalen razvoj, hkrati pa ohranja lastno identiteto.
Med arabsko vladavino je pripadnost lokalnega prebivalstva šiitski sekti islama (ki je nasprotovala togi pravoslavni obredi) igrala pomembno vlogo pri njihovem odporu proti arabskim idejam.
abadsko obdobje
Ko je začetni šok arabske invazije minil, so se Iranci lotili asimilacije svojih zmagovalcev. Umetniki in obrtniki so se dali na voljo novim vladarjem in potrebam nove vere, muslimanske zgradbe pa so prevzele metode in materiale iz obdobja Sasanida.
Velikost zgradb in gradbene tehnike v obdobju Abasidov kažejo na oživitev mezopotamske arhitekture. Opeke so uporabljali za stene in stebre. Ti stebri so nato delovali kot samostoječa podpora za oboke, ki so bili večkrat uporabljeni po vsem muslimanskem svetu zaradi pomanjkanja strešnega lesa.
Široka raznolikost lokov v abasidski arhitekturi vodi do prepričanja, da so njihove različne oblike služile okrasnim namenom in ne strukturnim zahtevam.
Od vseh dekorativnih umetnosti je lončarstvo najbolj napredovalo v obdobju Abasidov. V XNUMX. stoletju so se razvile nove tehnike, v katerih so bili drzni dizajni naslikani z močnim kobaltno modrim pigmentom na belem ozadju. Na belem ozadju so včasih kombinirali različne odtenke bleščic, vključno z rdečo, zeleno, zlato ali rjavo.
Proti koncu XNUMX. stoletja so postale precej pogoste oblike živalskih in človeških silhuet, na navadnem ali gosto pokritem ozadju. Lončarstvo iz poznega abasidskega obdobja (XNUMX. do zgodnje XNUMX. stoletje) vključuje:
- Izrezljane ali oblikovane svetilke, kadilnice, talne mize in ploščice s turkizno zelenim emajlom.
- Kozarci in sklede, poslikane s cvetličnimi motivi, galoni, živalskimi ali človeškimi figurami itd., pod zeleno ali prozorno glazuro.
- Kozarci, sklede in ploščice pobarvane s temno rjavim leskom nad svetlo zelenkasto glazuro; bleščice včasih kombiniramo z modrimi in zelenimi črtami.
Zgodnje slike iz obdobja Abasida so znane iz fragmentov, izkopanih v Samarri, zunaj zahodnega Irana (približno 100 kilometrov severno od Bagdada, Irak).
Te stenske poslikave so bile najdene v sprejemnih sobah meščanskih hiš in v nejavnih delih palač, zlasti v haremskih prostorih, kjer ni bilo verskih obredov.
Najljubše mesto takšnih okraskov so bile kupole nad kvadratnimi hodniki. Velik del podob ima helenistične elemente, kar dokazujejo pivci, plesalci in glasbeniki, vendar je slog v bistvu sasanidski po duhu in vsebini. Mnogi so bili rekonstruirani s pomočjo sasanidskih spomenikov, kot so skalni reliefi, pečati itd.
samanidi
Z upadom moči kalifov v 9. in 10. stoletju so se na oblast postopoma vrnili fevdalci, ki so v vzhodnem Iranu ustanovili samostojne kneževine; Enemu najpomembnejših so vladali Samanidi. Samanidski vladarji so bili veliki pokrovitelji perzijske umetnosti in so Buharo in Samarkand v Transoksijani naredili za znani kulturni središči.
Najbolj popolna dokumentacija o Samanidski perzijski umetnosti je v njeni keramiki, v XNUMX. stoletju pa so bili izdelki Transoxiana zelo priljubljeni v vzhodnih provincah Perzije. Najbolj znana in najbolj prefinjena keramika te vrste iz Samarkanda je tista z velikimi napisi v kuficu (najstarejša različica arabske pisave, uporabljene v Koranu, poimenovana po mestu Kufa v Iraku), naslikana s črno na beli podlagi.
Na teh izdelkih Transoxiana se nikoli ni pojavila likovna dekoracija, motivi pa so bili pogosto kopirani iz tekstila, kot so rozete, okrogle in "oči" v repu pava. Po drugi strani pa horasanska keramika iz obdobja Samanidov, znana predvsem iz materiala, izkopanega v Nishapurju, ni odpravila človeške oblike, obstajajo pa primeri človeških figur na ozadju, bogatem z živalmi, rožami in napisi.
Na žalost od samanidskih slik ali miniatur ni ostalo skoraj nič, razen nekaj drobcev stenskih slik, najdenih v Nishapurju. Eden takšnih fragmentov prikazuje podobo sokolarja na konju v naravni velikosti, ki jaha v "letečem galopu" na načine, ki izhajajo iz sasanidske tradicije. Sokolar se oblači v iranskem slogu z vplivi iz stepe, kot so visoki škornji.
seldžuki
Seldžuško obdobje v zgodovini umetnosti in arhitekture obsega približno dve stoletji od seldžuškega osvajanja v drugi četrtini XNUMX. stoletja do ustanovitve dinastije Ilkan v drugi četrtini XNUMX. stoletja. V tem obdobju se je središče moči v islamskem svetu premaknilo z arabskih ozemelj v Anatolijo in Iran, s tradicionalnimi središči, ki zdaj prebivajo v prestolnicah Seldžukov: Merv, Nishapur, Rayy in Isfahan.
Kljub turškim zavojevalcem je to obdobje perzijske renesanse, ki se začne z objavo Firdawsijeve »Šah-namah«, obdobje intenzivnega ustvarjalnega umetniškega razvoja za Perzijo. Sama produktivnost teh stoletij v vizualni umetnosti v primerjavi z umetnostjo prejšnjih stoletij predstavlja velik korak naprej.
Pomen seldžuške perzijske umetnosti je v tem, da je vzpostavila prevladujoč položaj v Iranu in določila prihodnji razvoj umetnosti v iranskem svetu skozi stoletja. Slogovne novosti, ki so jih uvedli iranski arhitekti tega obdobja, so imele pravzaprav velike posledice od Indije do Male Azije. Vendar pa obstaja močno prekrivanje med seldžuško umetnostjo in slogovnimi skupinami Buyidov, Gaznavidov itd.
V mnogih primerih so umetniki seldžuškega obdobja utrdili in včasih izpopolnili že dolgo znane oblike in ideje. Ne smemo pozabiti, da slika ni tako jasna, kot bi morala biti, z množičnim obsegom nezakonitih izkopavanj v Iranu v zadnjih sto letih.
https://www.youtube.com/watch?v=iH4N-y11AWE
Značilnost stavb tega obdobja je dekorativna uporaba neutopljene opeke. Prejšnja uporaba štukaturnih premazov na zunanjih stenah, pa tudi v notranjosti (za prikrivanje manjvrednosti gradbenega materiala) je bila ukinjena, čeprav se je pozneje ponovno pojavila.
Z ustanovitvijo Turkov Seldžukov (1055-1256) je bila uvedena značilna oblika mošeje. Njegova najbolj presenetljiva značilnost je obokana niša ali iwan, ki je bil vidno mesto v sasanidskih palačah in je bil znan celo v partskem obdobju. V tem tako imenovanem "križastem" načrtu mošeje je iwan vstavljen v vsako od štirih okoliških sten sodišča.
Ta načrt je bil sprejet za obnovo Velike mošeje v Isfahanu leta 1121 in se je v Perziji pogosto uporabljal do nedavnega časa. Pomemben primer je Masjid-i-shah ali kraljeva mošeja, ki jo je leta 1612 v Isfahanu ustanovil Shah Abbas in dokončan leta 1630. Okras s figurami se je na seldžuški lončenini pojavil od sredine XNUMX. stoletja dalje.
Sprva je bil okras rezbarjen ali oblikovan, emajl pa je bil enobarven, čeprav so bili v lakabi (slikarstvu) uporabljeni rezbani predmeti različnih barv. Včasih je bil okras nanesen na lonec, pobarvan s črno barvo pod prozorno ali barvno glazuro, da se ustvari učinek silhuete.
Večino podob sestavljajo velike ptice, živali in čudovita bitja, čeprav se v silhueti pojavljajo človeške figure. Silhuete so običajno neodvisne, čeprav je običajno, da se človeške in živalske oblike vedno pojavijo ali prekrivajo na ozadju listja.
V zadnji četrtini XNUMX. stoletja je nastala čudovita in dodelana minai (glazurna) keramika, izdelana s tehniko dvojnega žganja za lepljenje glazure na glazuro. Ta vrsta keramike, ki izvira iz Rayyja, Kashana in morda Saveha, kaže okrasne podrobnosti, podobne svetlo poslikani lončenini iz Kashana. Nekatere skladbe predstavljajo bitke ali epizode, vzete iz Šah-namah.
Seldžuške miniature, od katerih je ostalo le malo sledi zaradi množičnega uničenja mongolskih vpadov, so morale biti tudi izjemno okrašene, tako kot druge oblike perzijske umetnosti tistega časa, in zagotovo so morale imeti podobne značilnosti kot lončarsko slikanje.
Mongoli in Ilkanat
Mongolski vpadi v 1220. stoletju so korenito in trajno spremenili življenje v Iranu. Džingis-kanova invazija v dvajsetih letih 1258. stoletja je v severovzhodnem Iranu uničila življenja in lastnino v velikem obsegu. Leta XNUMX je Hulagu Khan, vnuk Džingiskana, dokončal osvajanje Irana in utrdil svoj nadzor nad Irakom, Iranom in večjim delom Anatolije.
S prestolnico v Maragi v severozahodnem Iranu je ustanovil Ilkhanidsko kraljestvo, ki je nominalno podrejeno velikemu kanu, Kubilaju, vladarju Kitajske in Mongolije.
Dinastija Ilkan, ki je trajala od 1251 do 1335, predstavlja v perzijski umetnosti (slikarstvo, keramika in zlatarstvo) obdobje največjega vpliva na Daljnem vzhodu. Kasneje so Ilkhanati poskušali popraviti nekaj uničenja, ki ga je povzročila njihova uničujoča invazija v zgodnjem XNUMX. stoletju, z gradnjo novih mest in zaposlitvijo domačih uradnikov za upravljanje države.
Arhitektura Ilkanije v svojem času ni bila nov slog, ampak je nadaljevala seldžuške načrte in tehnike. Seldžuška arhitektura z dvojno kupolo je bila zelo priljubljena med Ilkhanati in prikazi dekorativne opeke, čeprav niso bili popolnoma opuščeni, so se umaknili vse večji uporabi glazirane keramike.
V Iranu so bile velike notranje in zunanje površine v XNUMX. stoletju prvič prekrite z velikimi fajančnimi mozaiki (mozaik ploščic) z geometrijskimi, cvetličnimi in kaligrafskimi motivi. Tehnika je bila v tem času verjetno ponovno uvožena iz Male Azije, kamor so perzijski umetniki pobegnili pred mongolsko invazijo. Eden najzgodnejših iranskih spomenikov z velikimi površinami mozaikov iz fajanse je mavzolej Oljeitu v Sultaniji.
Kar zadeva lončarstvo, je vsa dejavnost v Rayyu prenehala po mongolskem uničenju leta 1220, vendar si je kasanska keramika leta 1224 takoj opomogla od stisk.
Ploščice so bile v veliki meri uporabljene tako v arhitekturni dekoraciji kot v mihrabu in v Imamzada Yahya iz Varamina, ki ima mihrab iz c. 1265, s podpisom slavnega kasanskega lončarja Alija ibn-Muhammada ibn Alija Tahira. Te so imenovali kaši po njihovem proizvodnem centru v Kashanu.
Obstajata dve vrsti keramike, ki sta najbolj povezani z Ilkhanati, ena je "Sultanabad" (katere ime je bilo vzeto po mestu, kjer so bili odkriti prvi kosi v regiji Sultanabad) in druga "Lajvardina" (preprost naslednik tehnike minai). Zaradi zlate preslikave na temno modri glazuri je posoda Lajvardina ena najbolj spektakularnih, kar so jih kdaj izdelali v Perziji.
V nasprotju s tem je posoda v Sultanabadu močno lončena in pogosto uporablja sivi zdrs z debelimi obrisi, drugi tip pa prikazuje črno barvo pod turkizno glazuro. Vzorec je brezbrižne kakovosti, vendar je lončarstvo kot celota posebno zanimivo kot klasičen primer, kako so kitajski motivi vdrli v perzijsko lončarsko tradicijo.
Metalurgija, ki je cvetela v severovzhodni Perziji, Khurassanu in Transoksiani, je prav tako strašno trpela zaradi mongolskega vdora; pa ni povsem zamrl. Po skoraj stoletnem prepadu v proizvodnji, ki je morda tesno vzporedna v arhitekturi in slikarstvu, je industrija ponovno oživela. Ključna središča so bila v Srednji Aziji, Azerbajdžanu (glavno središče mongolske kulture) in južnem Iranu.
Kombinacija perzijskega, mezopotamskega in mameluškega sloga je značilna za vse zlatarstvo Ilkhanate. Zdi se, da so mezopotamski kovinski vložki navdihnili s tehnikami perzijske umetnosti, ki jih je razvil in izpopolnil. Bron je vse bolj nadomeščala medenina, z zlatim vložkom, ki je nadomestil rdeči baker.
V mezopotamskem delu je bila tudi težnja, da bi celotno površino prekrivali z drobnimi okrasnimi vzorci, človeške in živalske figure pa so bile vedno dobro opredeljene. Vendar so perzijska dela pokazala naklonjenost tehniki intarzije in graviranja, ki se je izogibala togim in natančnim konturam. Pojavila se je tudi zadržanost, da bi celotno površino prekrili z okraski.
Proti koncu XNUMX. stoletja se vpliv Daljnega vzhoda pokaže tako v perzijskem kot v mezopotamskem slogu v bolj naturalistični obdelavi rastlinskih okraskov (vključno z lotosovim cvetom ...) in tipično podolgovate človeške oblike.
timuridi
Sto petdeset let po tem, ko so Mongoli prvič napadli Iran, je vojska Timurja Šepaga (Tamerlan, osvajalec, le nekoliko manj strašen od svojega prednika Džingis-kana) napadla Iran s severovzhoda. Obrtnikom so bili prizaneseni poboji in so jih prepeljali v glavno mesto Samarkand, ki so ga polepšali s spektakularnimi zgradbami, vključno z zdaj poraženimi palačami s stenskimi poslikavami, ki prikazujejo Timurjeve zmage.
V času Shah Rukha in Olega Begha je perzijska umetnost miniature dosegla tako stopnjo popolnosti, da je služila kot vzor vsem poznejšim slikarskim šolam v Perziji. Najpomembnejša značilnost novega timuridskega sloga (čeprav izhaja iz prejšnjega obdobja Ilkan) je nova zasnova prostora.
Pri miniaturnem slikarstvu je obzorje postavljeno visoko, tako da se oblikujejo različne ravnine, v katerih so predmeti, figure, drevesa, rože in arhitekturni motivi razporejeni skoraj v perspektivi. To je umetniku omogočilo slikanje večjih skupin z večjo pestrostjo in razmikom ter brez gneče. Vse je preračunano, to so slike, ki od gledalca postavljajo visoke zahteve in ne razkrivajo zlahka svojih skrivnosti.
Dve najvplivnejši šoli sta bili v Širazu in Heratu. Tako je pod pokroviteljstvom sultana Ibrahima (1414-35) širazska šola, ki je gradila na prejšnjem timuridskem slogu, ustvarila zelo stiliziran način slikanja, v katerem so prevladovale svetle in živahne barve. Kompozicije so bile preproste in so vsebovale nekaj figur.
Isto mesto je bilo pozneje pomembno središče turkmenskega sloga, imenovanega po vladajoči dinastiji zahodnega in južnega Irana. Značilnosti tega sloga so bogate dramatične barve in dovršen dizajn, zaradi katerih vsak element slike postane del skoraj dekorativne sheme. Ta slog je bil razširjen do zgodnjega obdobja Safavidov, vendar se zdi, da je do sredine XNUMX. stoletja zbledel.
Najpomembnejša dela šole je 155 miniatur Ibn-Husamove Khavar-name iz leta 1480. Heratove najzgodnejše miniature so bile v obliki, popolnejša različica zgodnjega timuridskega sloga, ki je cvetel v začetku stoletja. Pod pokroviteljstvom zadnjega timuridskega princa, sultana Hussaina ibn Mansurja ibn Baiqara (1468 – 1506), je Herat cvetel kot še nikoli in mnogi verjamejo, da je prav tu perzijsko slikarstvo doseglo svoj vrhunec.
Njegov slog odlikujejo razkošna barvita in skoraj neverjetna natančnost detajlov, popolna enotnost kompozicije, vpadljiva individualna karakterizacija človeške figure in maksimalna občutljivost pri prenašanju atmosfere od slovesnega do igrivega v pripovednem slikarstvu.
Velike ohranjene mojstrovine Heratske šole vključujejo dva izvoda Kalila wa Dimna (zbirka živalskih basni z moralnimi in političnimi aplikacijami), Sa'dijev Golestan ("Rožni vrt") (1426) in vsaj Shah-nama ( 1429).
Tako kot v drugih obdobjih 'knjižne umetnosti' je bilo slikarstvo le en vidik islamske dekoracije. Kaligrafija je vedno veljala za eno najvišjih umetniških oblik v islamu in so jo izvajali ne samo profesionalni kaligrafi, ampak tudi sami timuridski knezi in plemiči.
https://www.youtube.com/watch?v=VkP1iHzExtg
Isti umetnik se je pogosto ukvarjal z umetnostjo kaligrafije, iluminacije in slikanja. Mirak Naqqash je na primer začel kot kaligraf, nato je iluminiral rokopise in sčasoma postal eden največjih slikarjev dvorne šole v Heratu.
Perzijski kaligrafi so se odlikovali v vseh stilih kurzivnega pisanja; eleganten velik muhaqqaq, finejši rihani (oba z ostrimi koncema), mraku podoben ghubar in težka, prožna pisava thuluth. V poznem XNUMX. stoletju je 'Umar Aqta' (z amputirano roko) za Timurja napisal miniaturni Koran, ki je bil tako majhen, da ga je bilo mogoče postaviti pod vtičnico prstana s pečatom.
Ko Timur ni odobraval, ker naj bi bila po preroškem izročilu Božja beseda zapisana z velikimi črkami, je kaligraf izdelal še en izvod, pri čemer je vsaka črka merila komolec.
To je bil tudi čas velikega razvoja dekorativne umetnosti: tekstila (zlasti preprog), kovinskih izdelkov, keramike itd. Čeprav se nobena preproga ni ohranila, miniature ponujajo obsežno dokumentacijo o čudovitih preprogah, izdelanih v XNUMX. stoletju. Zdelo se je, da so v teh geometrijskih motivih v turško-azijski modi prednostni.
Od dinastije Timurid se je ohranilo razmeroma malo kakovostnega zlatarstva, čeprav ponovno miniature iz tega obdobja (katerih obsesivni detajli so odličen vodnik po sodobnih predmetih) kažejo, da so bili v tem času razviti vrči z dolgimi ukrivljenimi izlivi.
Nekaj spektakularnih, a izoliranih predmetov namiguje na to večinoma propadlo industrijo, vključno s podstavkom za svečnik, ki ga sestavljajo zavozlane zmajeve glave in par ogromnih bronastih kotlov.
Od del iz zlata in srebra, razen nekaj kosov, ni preživelo nič od tega, kar je morala biti veličastna izdelava izdelkov in okraskov iz plemenitih kovin. Miniature prikazujejo zlati nakit, včasih obložen s kamni.
Uporaba dragih in poldragih kamnov za gospodinjske predmete je postala razširjena pod neposrednim vplivom kitajskih modelov. Zlasti žad so uporabljali za majhne sklede, kozarce z zmajevimi ročaji in prstane za pečate. Nedavne raziskave so pokazale, da število preživele timuridske keramike ni tako majhno, kot so nekoč mislili. V zgodnjem timuridskem obdobju ni znanega centra za proizvodnjo keramike.
Res pa je, da so imele timuridske prestolnice (Mashad in Herat v Khurassanu, Buhara in Samarkand v Srednji Aziji) velike tovarne, kjer so izdelovali ne le veličastne ploščice, ki so krasile stavbe tistega časa, ampak tudi keramiko.
Kitajski modro-beli porcelan (predvsem velike sklede in krožniki s širokim robom), ki je bil v Perziji uveden v drugi polovici XNUMX. stoletja, je začel novo modo, ki je prevladovala v lončarstvu skozi XNUMX. stoletje.
Na belem ozadju so bili v različnih odtenkih kobaltno modre narisani lotosovi cvetovi, oblaki v obliki traku, zmaji, race v stiliziranih valovih itd. Ta slog se je nadaljeval vse do XNUMX. stoletja, ko so se razvili drznejši motivi s pokrajinami in velikimi figurami živali.
Z arhitekturnega vidika je bilo med timuridskim obdobjem z mošejami, ki so temeljile na prejšnjem seldžuškem načrtu, narejenih malo novosti. Najpomembnejši prispevek timuridske arhitekture; Vendar pa je v svoji dekoraciji.
Uvedba mozaika iz fajanse (mozaik ploščic) je preoblikovala celotno podobo timuridske arhitekture in je skupaj z uporabo vzorčaste opeke postala najbolj značilna značilnost arhitekturne dekoracije. Ogromne površine so bile okrašene z izrezljanimi arabeskami in glaziranimi ploščicami. Emajl je bil turkizna ali temno modra, z belo za napise.
Perzijska miniatura
Perzijsko miniaturno slikarstvo se je začelo v mongolskem obdobju v zgodnjem XNUMX. stoletju, ko so bili perzijski slikarji izpostavljeni kitajski umetnosti, kitajski slikarji pa so delali na dvorih Ilkan v Iranu. Ni znano, ali so perzijski umetniki šli na Kitajsko pred XNUMX. stoletjem; res pa je, da so kitajski umetniki, ki so jih uvažali mongolski vladarji, šli v Iran, kot tisti, ki so jih Arghun uporabljali za slikanje sten budističnih templjev.
Žal so bila dela teh umetnikov, pa tudi celotna zbirka posvetnih stenskih slik, izgubljena. Visoko umetniško miniaturno slikarstvo je bilo edina oblika slikarstva, ki je preživela to obdobje.
V Ilkanidskih miniaturah je človeška figura, ki je bila prej upodobljena na robusten in stereotipen način, zdaj prikazana z več miline in bolj realističnimi razmerji. Pa tudi gube zaves so dajale vtis globine.
Živali so opazovali bolj kot prej in so izgubile svojo dekorativno togost, gore so izgubile mehak videz, nebo pa je postalo animirano s tipično kodrastimi belimi oblaki v obliki zvitih girland. Ti vplivi so se postopoma zlivali z iranskimi slikami in se sčasoma asimilirali v nove oblike. Glavno središče ilkanskega slikarstva je bil Tabriz.
Z uporabo okvirja kot okna in postavitvijo junaka s hrbtom k bralcu ustvarja umetnik vtis, da se dogodek res dogaja pred našimi očmi.
Manj očiten, a pomembnejši, je nejasno in nedoločeno razmerje med neposrednim ospredjem in oddaljenim ozadjem ter nenadno prekinitev kompozicije na vseh straneh. Večino miniatur Demotte Shah-namah je treba šteti med mojstrovine vseh časov, ta rokopis pa je ena najstarejših kopij Ferdowsijeve nesmrtne epske pesmi.
Šah-namah je bila pogosto ilustrirana v obdobju Ilkhanid, verjetno zato, ker so Mongoli razvili izrazit okus po epu v XNUMX. in XNUMX. stoletju. Ilkhanatski pisarji in iluminatorji so v ospredje postavili umetnost knjige.
safavidov
Na splošno velja, da je dinastija Safavidov turškega izvora trajala od leta 1502 do 1737 in je pod vladavino šaha Ismaila prevladovala šiitska doktrina kot državna religija. Safavidi so nadaljevali s poskusi Ilkanov, da bi spodbudili tesnejše diplomatske vezi z evropskimi silami, da bi utrdili zavezništva proti Osmanom. Zaradi tega tesnejšega odnosa so Safavidi odprli vrata evropskemu vplivu.
Iz opisa zahodnih popotnikov je znano, da so nekoč obstajale stenske poslikave; z bojnimi prizori v Širazu, ki prikazujejo zavzetje Hormuza s strani Portugalcev, pa tudi erotičnimi prizori v Julfi in pastoralnimi prizori v palači Hazar Jarib v Isfahanu.
V notranjosti safavidskih palač so poleg tradicionalnih okraskov na kašiju ali lončenini uporabljali slikovni okras. Zgodnje safavidsko slikarstvo je združilo tradicije Timurida, Herata in Turkomanskega Tabriza, da bi doseglo vrhunec tehnične odličnosti in čustvene izraznosti, kar je za mnoge največja doba perzijskega slikarstva.
knjižne umetnosti
Mojstrovina tega obdobja je Shahnama-yi Shahi (Kraljeva knjiga kraljev, uradno znana kot Houghton Shah-nama) s svojimi 258 slikami, ki je bila najbolj bogato ilustrirana Šah-nama, zabeležena v vsej perzijski zgodovini.
Herat je bil veliko središče iranskega miniaturnega slikarstva timuridskega obdobja, toda leta 1507, ko so ga zavzeli Safavidi, so se vodilni umetniki izselili, nekateri v Indijo, drugi pa v safavidsko prestolnico Tabriz ali šajbanidsko prestolnico Buharo.
Ena glavnih novosti bukharskih miniaturistov je bila uvedba rastlinskih in živalskih motivov na robove svojih miniatur. V Tabrizu, drugem glavnem miniaturnem središču tega obdobja, je šah Ismail leta 1522 imenoval slavnega direktorja svoje knjižnice v Behzadu.
Značilnosti tabrizske šole so vidne v ilustracijah iz rokopisa Nezamijeve Khamse; usmrtil med letoma 1539 in 43 Aqa Mirak iz Isfahana, njegov učenec sultan Muhammad, tabrizski umetniki Mir Sayyid 'Ali, Mirza 'Ali in Muzaffar 'Ali. Tabrizove miniature izkoriščajo celotno barvno paleto, njihove kompozicije pa so kompleksne in polne figur, ki zapolnjujejo prostor.
