umetnostna teorija nanaša se na akademsko disciplino, ki obsega celotno reprezentacijo umetniških izrazov, začenši z njihovim upoštevanjem in odobravanjem v vseh stilih umetnosti.
Kaj je teorija umetnosti?
Beseda umetnost izvira iz latinske besede ars, ki je podobna grški besedi τέχυη, téchne, od koder izvira "tehnika". V svojih začetkih je veljal za vse, kar je človek in različne dejavnosti proizvedel in znal narediti.
Teorija umetnosti je opredeljena tudi kot teorije popoldnevov, saj je akademska metoda, ki zajema vse reprezentance različnih umetniških manifestacij umetniških pojavov in umetniških del. To se začne z njenim spoštovanjem ali sprejetjem v vseh njegovih vidikih v vseh zvrsteh umetnosti z večjim poudarkom na tistih, znanih kot likovne umetnosti, ki vsebujejo virtualne umetnosti, slikarstvo, kiparstvo in arhitekturo, branje, glasbo, uprizoritvene umetnosti in mnoge druge.
Znane uporabne umetnosti so opisane tudi kot manjše umetnosti, dekorativne umetnosti ali umetnostne obrti, ki so v zgodovini veljale za manjše, pa tudi druge obrti in zaradi težavnosti najbolj cenjene svobodne umetnosti. Če želite izvedeti več, se lahko posvetujete o manjše umetnosti.
Od konca XNUMX. stoletja pa so se umetnostno obrtna gibanja obnovila, od XNUMX. stoletja pa so dobila oznako obrisa, ki je bila posplošena na vsak prostor in generacija oziroma vsebina storitev, so izpostavljen nevarnosti uporabe brez presoje in samovoljno, celo nesmiselno, da spremeni svojo prvotno vsebino.
Teorije umetnosti opisujejo ta vidik s teoretične in normativne teme ter zagotavljajo metode za odkrivanje koncepta njihovih del. Znotraj filozofskega področja, ki ga je mogoče vzpostaviti vsaka različica teorije umetnosti. Močno je povezan z različnimi analizami znotraj estetike, saj se vsak premislek o naravi in funkciji umetnosti same nahaja na meji teh disciplin zapletene razmejitve. Če opazujemo teorijo umetnosti, jo iz individualne ali družbene uporabe lahko opišemo kot umetniški užitek.
Teorija umetnosti je analitična in kritična študija umetniških del, ne glede na njihovo področje. Delimo jih na teorijo kot so literatura, glasbena teorija in druge. Skozi svojo zgodovino so trdili, da imajo umetniška dela lahko veliko razlogov, vse je odvisno od gledalca. Teorija umetnosti je skušala podati različne načine interpretacije, glede na avtorjevo biografijo, sociokulturno tematiko, v kateri je bilo delo razvito, odvisno od njegovega formalnega videza, povezanosti z drugimi deli in mnenja, ki ga pušča. za opazovalca..
Teorija umetnosti je ostala povezana z razvojem drugih teorij na drugih področjih, kot je psihologija. Vpogled v misel Freuda in Junga, ki sta razkrila nove reference za razumevanje že obstoječih in prihodnjih del.
Vidimo lahko, da se je koncept umetnosti z leti spreminjal, pri čemer je dajal prednost nekaterim, vseboval ali odstranil mnoge, ki so trenutno razvrščene kot umetnost. Res je, da so v srednjem veku mislili, da je edina pomembna stvar sedem svobodnih umetnosti: slovnica, govorništvo, dialektika, glasba, aritmetika, geometrija in astronomija. Mnogi od teh trenutno spadajo v naravoslovje, ki na kiparstvo, slikarstvo in arhitekturo gledajo kot na obrt.
Vendar se je s prihodom renesanse koncept preoblikoval, izstopajoče avtorjevo delovanje in umetnost se je odmaknila od znanosti in obrti. Po vsem tem sta se pojavila zgodovinopisje in umetnostna kritika ter razstave in nagrade.
Vendar pa so se različne kategorije umetnosti v XNUMX. stoletju močno povezale zaradi napredne in nato moderne umetnosti, zaradi rasti serijske umetnosti in del v drugih formatih, kot je avantgardna predstava.
umetnostna teorija v zgodovini
V zvezi s tem delom obstajajo določena opozorila, kot je primer kitajske civilizacije, kjer je običaj teorije umetnosti od začetka XNUMX. stoletja, saj je šest načel slikarstva Xie Heja, velik del pisne produkcije o teorija umetnosti, je zgodovinsko pripadala zahodni civilizaciji. Vabimo vas k branju Hispanoameriška književnost
Že od začetka prazgodovine velja, da imajo umetniška dela poseben pomen, kar pomeni, da imajo uporabnost, praktično ali fantastično, za tistega, ki jih ustvarja. Ustvarjanje umetniškega dela v nobenem trenutku ni podvrženo okrasnim učinkom.
Zgodovina teorije umetnosti pripoveduje, da so bili prvi umetniški dokazi najdeni v skulpturah Cro Magnon, ker so bile način komuniciranja in izražanja, pa tudi velik del čarovništva in posredovanja šamanov. Tako so bili prvi umetniki, šamani plemen, ki so se posvetili stiku z energijo narave, da bi ustvarili dobro ali zlo.
Glavne teorije umetnosti
Znotraj glavnih teorij umetnosti lahko nekatere izmed njih omenimo kot glavne, in sicer:
biografska teorija: Nanaša se na tistega, ki je zadolžen za študij umetniškega dela, iz biografskega koncepta njegovega avtorja.
Formalistična teorija: Tisti, ki je namenjen preučevanju umetniškega dela, od formalnih elementov, ki ga sestavljajo, kot so barve, struktura, svetloba in drugo.
Ikonografska teorija: Prav tako je znana kot ikonologija, je teorija, ki je zadolžena za preučevanje umetniškega dela iz emblemov, alegorij ali podob, ki poosebljajo razvade, vrline in druge naravne ali moralne elemente.
sociološka teorija: Kjer se umetniško delo preučuje kot element določene družbe.
Psihološka teorija: Odgovoren je za preučevanje in analizo umetniškega dela v njegovem psihološkem vidiku.
Strukturalistična teorija: Tisti, ki je zadolžen za proučevanje umetniškega dela iz njegove povezave z lastnimi deli ali lastnimi elementi.
Koncept umetnosti v zahodni civilizaciji
Kar opredeljuje umetnost v zahodni civilizaciji, velja za odprto, intrinzično in kontroverzno. Med strokovnjaki s tega področja, kot so zgodovinarji, filozofi ali umetniki, ni univerzalnega soglasja.
Ves čas njegovega obstoja so bile zasnovane količine umetniških konceptov, ki jih velja omeniti kot:
Tomaž Akvinski trdi, da je "umetnost pravi red razuma"
Schiller, "umetnost je tista, ki vzpostavlja svoje pravilo"
Max Dvořák, "umetnost je stil"
John Ruskin, "umetnost je izraz družbe"
Adolf Loos, "umetnost je svoboda genija"
Marcel Duchamp, "umetnost je ideja"
Jean Dubuffet, "umetnost je novost"
Joseph Beuys, "umetnost je dejanje, življenje"
Dino Formaggio, "umetnost je vse, kar moški imenujejo umetnost"
Wolf Vostell, "Umetnost je življenje, življenje je umetnost"
S časom se pojem umetnosti spreminja, renesansa, umetnost je veljala le za svobodne umetnosti, arhitekturo, kiparstvo in slikarstvo pa kot "obrti".
Od svojega nastanka je umetnost eden najpomembnejših načinov izražanja človeških čustev, pa tudi njihovih idej in občutkov ter najbolj iskan način povezovanja s svetom. Njegov glavni namen je lahko različen od najbolj običajnega do najbolj estetskega, lahko vsebuje verski vidik ali preprosto okras, lahko je trajen ali minljiv.
Od XNUMX. stoletja je za sabo ostal bistveni in materialni smisel: kot je dejal Beuys, je življenje sredstvo umetniškega izražanja, ki izstopa vitalno, dejanje. Vsak ima torej možnost biti umetnik.
Potem se lahko kuharji, vrtnarji, graditelj, slikar ali pesnik štejejo za umetnike. Sčasoma se je latinsko bifurcation ars: umetnost uporabljalo za poimenovanje disciplin, povezanih z umetnostjo estetske in gibljive; in grško fork téchne: tehnika, za discipline, ki so povezane z intelektualno produkcijo in predmeti za uporabo.
Trenutno je težko ugotoviti, da sta izraza: umetnost in tehnika, zapletena ali uporabljena kot sinonima.
Stari in srednji vek
Od začetkov grškega filozofa Platona pa vse do XNUMX. stoletja je v kulturni literaturi ostalo splošno sprejetje, v vsebini, na kaj se umetnost nanaša in kaj namerava, je bila njena referenca od začetka Aristotelova poetika, nato pa latinščina. knjige arhitekta Marca Vitruvia Polióna ali literarne Publio Terencio Afro ali Tito Maccio Plauto.
Posnemanje narave, ki v klasični estetiki in poetiki vzpostavlja jedro umetnosti, in poistovetenje lepega z načeloma pristnosti in sočutja, sta bili včasih najbolj prepoznavni ideji.
V času pozne antike je evangelizacija, ki se je nanašala na spravo neoplatonizma s svetimi spisi s pomočjo patrologije, kar pomeni preučevanje življenja, del in nauka cerkvenih očetov, postavila pod sum umetnost, pa tudi vse materialno.
V srednjem veku je bilo mogoče opaziti različne oblike spoštovanja in ponižanja umetnosti, ki so na pretiran način dosegle ikonoklazem določenega obdobja bizantinske umetnosti in izginotje reprezentacijske umetnosti v islamski umetnosti.
V času klasične grško-rimske antike je kot ena glavnih nastajajočih zahodnih civilizacij in prva kultura, ki je razmišljala o umetnosti, ohranila koncept umetnosti kot veščine človeka, ki jo je izvajal v vseh pogledih, dokler je bila produktivno. To je veljalo za sinonim za spretnost: tisto, kar so smatrali za spretnost, je bilo izdelati predmet, voditi vojsko, prepričati javnost, da sodeluje v razpravi ali razvijati kmetijske dejavnosti.
Se pravi, vsaka veščina, ki sledi pravilom, točnim normam, ki vodijo do učenja, napredka in tehnične popolnosti. Medtem ko poezija, ki je značilna za navdih, ni veljala za umetnost.
Torej, Aristotel pojmuje umetnost kot "trajno naravnanost, da stvari ustvarjajo na racionalen način", medtem ko je Quintilian definiral "da temelji na metodi in redu". Filozof Platon v Protagori omenja umetnost in komentira, da je to sposobnost izvajanja dejavnosti z uporabo inteligence in učenja. Prav tako je Platon trdil, da ima umetnost splošni pomen, saj je ustvarjalna sposobnost in sposobnost človeka.
Casiodoro de Reina, španski hieronimski vernik, je poudaril, da je umetnost v vsej svoji vsebini produktivna v skladu z normami in pravili, kar nakazuje tri bistvene namene umetnosti, kot so: poučevanje, doceat; premakni, premakni in prosim, odstrani.
Sodobna doba
Renesansa XNUMX. in XNUMX. stoletja je dopuščala tudi družbeno soglasje umetnika znotraj humanističnega področja, ki je domiselno premišljeval o lastni umetnosti, veljala za podcenjevanje srednjeveške umetnosti, diskreditirano kot gotsko in špekulacijo o grško-rimski umetnosti. klasična antika., zlasti rekonstruirana kot njen predpis.
Ves ta vidik je bil vzpostavljen in utemeljen s klasicizmom, ki je pripadal sedemnajstemu in osemnajstemu stoletju v akademskih šolah, imenovanih akademizem. Kar zadeva francosko revolucijo, je predstavljala modifikacijo tega koncepta, kot način, analogen uničenju starega režima, in vdor v to, kaj pomeni svoboda v umetnosti, v rokah romantike, ki jo je vsebovala tudi njegova definicija lepote. preobremenjeno deklinacijo, ki pomeni gotski roman ali črne slike Francisca de Goye.
V času renesanse se je začela generirati preobrazba miselnosti, ki je ločila obrti in znanosti od umetnosti, kjer je bila prvič vsebovana poezija, ki je bila zato kvalificirana kot filozofija ali celo prerokba. To je bilo tisto, kar je odločilo, da je leta 1549 izšel italijanski prevod Aristotelove Poetike.
Za to preobrazbo se je vmešal družbeni vidik renesančnega umetnika, bolj cenjenega od njegovih prejšnjih, zaradi njegovih dodelanih produkcij, ki dobijo nov status izdelkov, usmerjenih v dekorativno potrošnjo.
Vse je bilo posledica prednosti, ki so jo imele ugledne in premožne eminence italijanskega porekla za lepo in veličastno, kar je bilo opaženo tudi kot način družbenega izstopa, povečevanja umetniške koristi in spodbujanja zbirateljstva.
V tej situaciji so se torej rodile različne teoretične razprave, povezane s temo umetnosti, na primer Leon Battista Alberti, De Pictura, 1436-1439; Of re aedificatoria, 1450; in De Statua, 1460, ali Komentarji, 1447, Lorenza Ghibertija.
Alberti je pridobil aristotelovski vpliv, ko je poskušal prispevati z znanstveno podlago v zvezi z umetnostjo. Govoril je o dekorju, umetnikovem načinu prilagajanja umetniških ciljev in tem zadržanemu, perfekcionističnemu videzu.
Ghiberti, ki je prvi prepoznal zgodovino umetnosti, ki je razlikoval klasično antiko, srednjeveško obdobje in jo imenoval "renesansa umetnosti".
Z začetkom manirizma, umetniškega sloga, se je začela sodobna umetnost: elementi niso bili prikazani takšni, kot so bili, ampak kot jih je umetnik vizualiziral. Aspektu lepote se ni pripisoval pomena, ohranjala se je edinstvena renesančna lepota, ki je temeljila na znanosti, različnim lepotam manirističnega sloga, ki izhaja iz narave.
Takrat se v umetnosti pojavi nov element domišljije, ki je razkazoval čudovito in burlesko, kot je razvidno iz dela Brueghela ali Arcimbolda.
Giordano Bruno, filozof, kot eden prvih, ki je predvideval sodobne ideje, je izjavil, da je ustvarjanje neskončno, ni ne središča ne meja, vse je gibanje, vse je dinamično. Bruno je trdil, da obstajajo umetnosti kot umetniki, ki vstavljajo misel na umetnikovo izvirnost, umetnost ne pozna pravil, se je ne uči, prihaja z navdihom.
Naslednji napredek je bil dosežen v osemnajstem stoletju s civilizacijo. Začela se je generirati nekaj samostojnosti umetniške tematike: umetnost se je oddaljila od religije in poosebljanja moči, da bi bila pošten odraz umetnikovega značaja, zato se je osredotočila na zaznavne lastnosti dela in ne na svoj pomen.
Jean-Baptiste Dubos, francoski duhovnik, diplomat in filozof, leta 1719 v Kritičnih razmišljanjih o pojmu poezije in slikarstva odpira pot pragmatizmu užitka, pri čemer trdi, da estetika ne izhaja iz razuma, ampak iz občutkov. in čustva. Torej na ta način za Dubosa umetnost vznemirja, teče k duhu na neposreden in hiter način, kot pa racionalno znanje.
Dubos je dobil svobodo izbire, kar je všeč posamezniku, nasprotoval je pravilom, ki jih je vzpostavila akademija, in vstavil podobo »genija« kot bistva narave, ki presega predpise in standarde.
Sodobna starost
Soočeni z raznovrstnostjo likovnih teorij, ki si na splošno nasprotujejo, se dodajajo referenti, o katerih govori zgodovinopisje umetnosti, ki je postala univerzitetna izobrazba, ki jo vidijo predvsem številni avtorji nemškega jezika, ki so preoblikovali zgodovino umetnosti. v družboslovje.
Umetnostna kritika je bila postavljena tudi kot funkcija, ki je močno povezana z umetnostjo, tako kot literarna kritika v uredniškem kontekstu in glasbena kritika v zabavnem poslu, znanem kot šovbiznis.
Zastopanju akademskega užitka na nagradah in razstavah, kot je pariški salon, so nasprotovali neobvezni sklici, kot je Salon des Refusés, ki se nanaša na Salon zavrnjenih leta 1863, ki je sčasoma postopoma oblikoval novo definicijo neodvisne umetnosti, ki je bila tudi institucionaliziran, rezultat je podvržen novim kritikam in generacijskim nesoglasjem.
Po odločilnem zlomu umetniških shem, ki jih je sprejel impresionizem ob koncu XNUMX. stoletja, in posledičnem umetniškem napredku XNUMX. stoletja, kjer je vsak s svojimi zavestnimi teorijami in svojim prostorom znotraj umetnosti, ki skozi prikazane, nove koncepte moderne umetnosti in sodobne umetnosti.
Moderna umetnost ne gre za umetnost moderne dobe, je tisto, kar poznamo kot sodobna umetnost, pravzaprav ne vsa sodobna umetnost, temveč estetsko vodi do neomejenih zahtev, ki podrobno opisujejo estetski prelom proti akademizmu. To se ne prenaša s sodobnostjo, temveč z uporabo koncepta svobode v umetnosti.
Teoretični premislek o umetnosti se je še naprej izkazoval kot eden glavnih osrednjih namenov misli in filozofije, zlasti v prvi polovici 1918. stoletja, ki deluje kot bistvena sprememba za sodobno umetnost, pa tudi za sodobno družbo, imenovano industrijska , množična ali potrošniška družba, znotraj zgodovinske vsebine vojn za leta 1939 do 1929: sovjetska revolucija, fašizem; in kriza leta XNUMX.
Manifestira se v novih definicijah, mnoge z dialektično ostrino, kar se kaže v čisti umetnosti in sodobni umetnosti, nezainteresirani umetnosti, dehumanizirani umetnosti.
XIX stoletje
Romantika, ki se je rodila v Nemčiji ob koncu XNUMX. stoletja skupaj z znanim gibanjem Sturm und Drang, je zmagala z idejo umetnosti, ki naravno cveti iz posameznika, goji smisel za genialnost, z umetnosti imajo svobodo izražanja svojih čustev kot umetnik, ki začne svoja dejstva ali stvari spreminjati v mite.
Številni strokovnjaki so si zadali nalogo, da podajo lastne refleksije o tem, kaj umetnost pomeni, kot na primer: Novalis in Friedrich von Schlegel, ki sta v znameniti reviji Athenäum navedla, da sta svoja urednika, kjer so se pojavili prvi izrazi avtonomije umetnosti. združeni z naravo.
Za ta dva avtorja je bistveni del umetnika mogoče najti v umetniškem delu, pa tudi v njegovem naravnem jeziku, da se izrazi.
Arthur Schopenhauer, nemški filozof, je svoje tretje delo Svet kot volja in reprezentacija ponudil teoriji umetnosti: umetnost je pot za pobeg iz stanja človekove nesreče. Znanje je primerjal z umetniškim ustvarjanjem, ki je najgloblji način spoznanja.
Umetnost je posredovanje med voljo in vestjo, med objektom in subjektom ter pridobi stanje mističnosti in umirjenosti. Estetska zavest je stanje nezainteresirane mistike, kjer se vse opazuje in zasije v svoji najbolj občutljivi in najgloblji odkritosti.
Umetnost se izraža iz jezika intuicije in ne refleksije, je dopolnilo filozofiji, etiki in religiji. Posredovan z vzhodnjaško filozofijo je izrazil, da je človek osvobojen prizadevanj za življenje, od poželenja, ki izhaja iz evforije. Umetnost je izraz, da se znebite volje in da lahko dosežete onstran samega "jaz".
Wilhelm Richard Wagner, skladatelj, je uspel zbrati ambivalentnost, torej dve interpretaciji, ki ju je mogoče razvozlati med perceptivnim in duhovnim nemškega filozofa Arthurja Schopenhauerja: v operi in drami leta 1851. Po Wagnerjevem pristopu je namen »popolnega umetniškega dela«, nemški izraz Gesamtkunstwerk, koncept, ki ga pripisujejo opernemu skladatelju Richardu Wagnerju.
Pri tem je bil narejen povzetek pojma poezije, beseda, ki je videti kot moški element, medtem ko je glasba videti kot ženski. Primitivni jezik je menil, da je učinkovit za samoglasnike, medtem ko je bilo opazovanje soglasnikov razumni element, tako da je bil vnos glasbe v besedo viden kot vrnitev k izvirni iznajdljivosti jezika.
Konec XNUMX. stoletja se je pojavil estetizem, ki je bil reakcija na prevladujoči materializem, ki je obstajal v tistem času, pa tudi na iznakaženost in pohlep industrijske dobe.
Nato se je pojavil slog, ki je umetnosti, pa tudi lepoti, dal posebno neodvisnost, združeno v formuli Théophila Gautierja »umetnost zaradi umetnosti« (L'art pour l'art), do te mere, da bi govorili o »estetski religiji. S takšnim vedenjem se je umetnik skušal ločiti od družbe, da bi dosegel samostojno obliko svojega pristnega navdiha, ki se je dovolil le ponesti v iskanju lepote, ki je bila daleč od moralnega elementa.
To postane njegov edini cilj, da postane umetnik, ki živi svoje življenje, kot da bi šlo za spektakularno umetniško delo, kot je razvidno iz dela dandyja.
Med glavnimi misleci gibanja je Walter Pater, literarni kritik in umetnostni zgodovinar, ki je posegel v znano angleško dekadenco in v svoja dela zajel, da je treba življenje umetnika živeti energično, a doseči lepoto kot edino idealno.
Kot pravi Pater, poudarja, da jo čut za umetnost vizualizira kot "čarobni krog obstoja", kot ločeno in svobodno vesolje, ki je le na dosegu užitka in pripravlja pravo filozofijo lepote.
Charles Pierre Baudelaire, francoski pesnik, esejist, umetnostni kritik in prevajalec, je bil eden prvih literarnih osebnosti, ki se je posvetil raziskovanju povezave med umetnostjo in nedavno nastalo industrijsko dobo, v pričakovanju začetka »moderne lepote«: obstaja večna in absolutna lepota, vsak pojem lepote ima večni in začasni element, končni in individualni.
Lepota naj bi izhajala iz strasti in vsak ima svojo posebno vnemo, ki ima tudi svojo edinstveno definicijo, kaj je lepota. V svoji povezanosti z umetnostjo se lepota na eni strani manifestira kot »večno obstojen« čut, ki je viden kot »duša umetnosti«, na drugi strani pa analogen in priložnosten element, ki postane »telo umetnosti«. umetnost".
Dualizem umetnosti torej najdemo kot izraz dimorfizma, ki ga ima človek, ki vedno čaka na popolno zadoščenje, ki se sooča z vnemi, ki ga vodijo do tega.
Charles Pierre Baudelaire, pesnik, esejist in umetnostni kritik, je imel svoje mnenje o umetnosti kot neoplatonski definiciji lepote, kar pomeni, da izhaja iz filozofske šole Platonove doktrine; kot želja človeka po doseganju največjega ideala, ki je dosegljiv z umetnostjo.
Umetnika opisujejo kot "junaka modernosti", njegova glavna značilnost je nostalgija, želja po popolni lepoti.
V nasprotju z estetizmom, ideološkim pristopom k estetiki in absolutni lepoti, je francoski filozof, kritik in zgodovinar Hippolyte Adolphe Taine ustvaril sociološko teorijo umetnosti: kjer se manifestira v svoji filozofiji umetnosti, v letih 1865 do 1869, uporablja umetnosti do determinizma, filozofske doktrine, ki temelji na rasi, vsebini in času.
Za filozofa Tainea koncept estetike in "znanost o umetnosti" delujeta kot katera koli druga znanstvena dejavnost, ki temelji na utemeljenih in eksperimentalnih ukrepih. V tem smislu ga je mogoče povezati z pedagoška teorija, kjer ima umetnost tudi pomembno vlogo pri izobraževanju.
Podobno francoski filozof in pesnik Jean-Marie Guyau Tuillerie v delu Problemi sodobne estetike iz leta 1884 in Umetnost s sociološkega vidika iz leta 1888 izraža vizijo, v kateri umetnost napreduje, in trdi tudi, da je umetnost v življenju. , in napreduje tako kot napreduje.
Tako kot je človeško življenje organizirano v družbenem smislu, mora biti umetnost odraz družbe. V zvezi s tem se lahko posvetujete več o zgodovina umetnosti, ki podrobno opisuje njegov razvoj skozi čas.
Ko govorimo o sociološki estetiki, lahko rečemo, da je ohranila tesen odnos s slikovnim realizmom in z levičarskimi političnimi gibanji, s posebnim poudarkom na utopičnem socializmu, kjer je več avtorjev, kot so: Henri de Saint-Simon, francoski filozof, ekonomist in socialist. teoretik ; François Marie Charles Fourier, francoski socialist, in Pierre-Joseph Proudhon, francoski revolucionarni filozof in politik, varujeta družbeno dejavnost umetnosti kot oporo za razvoj družbe, ki v popolni harmoniji združuje lepoto in uporabnost kot celoto.
Prav tako je razvidno, da je v Združenem kraljestvu delo britanskega pisatelja, umetnostnega kritika in sociologa, enega od velikih mojstrov angleške proze, prispevalo funkcionalistični pristop k umetnosti v kamnu Benetk, od leta 1851 do 1856 Ruskin. poročal o uničenju lepote in širjenju umetnosti, ki ga je izvedla industrializirana družba, pa tudi o poniževanju proletarskega razreda, ki ščiti družbeno umetniško delo.
Leta 1879 je umetnost ljudstva zahtevala spremembe v gospodarstvu in družbi ter trdila, da je umetnost "izdelana od ljudi in za ljudi". Po drugi strani pa je Morris, ustvarjalec gibanja Arts & Crafts, podpiral funkcionalno, praktično umetnost, ki zadovoljuje materialne potrebe, ne pa duhovne.
Pojavljajo se v besedilih od 1882 do 1884, ki se nanašajo na estetiko, in Konci umetnosti iz leta 1887 določajo definicijo utilitarne umetnosti, vendar ločeno od produkcijskih sistemov, ki so izjemno tehnični, blizu konceptu socializma. do srednjeveškega korporativizma.
Po drugi strani pa je funkcijo umetnosti kritiziral ruski avtor Lev Tolstoj: kdo pravi v kaj je umetnost?, letnik 1898, ki izpostavlja družbeno upravičenost umetnosti, subjekta, kjer je umetnost kot del izražanja dovoljena le, če čustva, ki jih prenaša, so lahko vzajemna s sodelovanjem vseh ljudi.
Tolstoj pravi, da je edina veljavna utemeljitev poseg umetnosti za doseganje človekove enotnosti: velja, da ima umetniško delo lahko družbeno vrednost le, če resnično prenaša vrednote tovarištva, ki prevaja občutke in čustva, ki spodbujajo združitev mest.
V teh časih se je začel proces študija umetnosti v psihologiji. Sigmund Freud, avstrijski nevrolog, je začel s prakso psihoanalize v umetnosti v delu Leonarda da Vincija Spomin na otroštvo iz leta 1910, pri čemer je umetnost zaščitil kot enega od načinov, kako izraziti hrepenenje, zaviran impulz na povečan način.
Trdil je, da je umetnik narcistični simbol, najbližji otroku, ki svoje želje izkazuje v umetnosti, in trdil, da je umetniška dela mogoče analizirati kot sanje in duševne bolezni s psihoanalizo. Temeljil je na semiotični metodi, kar pomeni preučevanje različnih znakov.
Podobno je Carl Gustav Jung, švicarski psihiater, psiholog in esejist, povezoval psihologijo z različnimi disciplinami, in sicer s filozofijo, sociologijo, religijo, literaturo in umetnostjo. Kot je razvidno iz prispevkov k analitični psihologiji iz leta 1928, je priporočil, da se elementi znakov, ki so prisotni v umetnosti, obravnavajo kot »prapodobe« oziroma »arhetipi«, ki so v bistvu potopljeni v »kolektivno podzavest«. « znotraj človeka.
Wilhelm Dilthey, nemški filozof, zgodovinar, sociolog, psiholog in hermenevtik, manifestira iz pristopa kulturne estetike, teorijo o enotnosti umetnosti in življenja. V pričakovanju umetnosti napredka je Dilthey sumil, da se umetnost ob koncu XNUMX. stoletja odmika od akademskih norm in da z veliko močjo obnavlja sodelovanje javnosti, ki ima energijo ignorirati ali hvaliti delo avtorjev. določen umetnik..
V vsej tej umetniški skupini je uspel doseči »anarhijo okusa«, ki ji je pripisal družbeno preobrazbo interpretacije pristnosti, vendar je lahko zaznal, da je trenutna, zato je bilo nujno najti » zdrav odnos med estetsko mislijo in umetnostjo«.
Na ta način je dal "znanosti o duhu" kot zaščito umetnosti, ki je izključno predmet psihologije: umetniško usposabljanje je posledica raziskovanja s psihološko definicijo iluzije.
V Življenju in poeziji leta 1905 je prikazal ep kot izraz življenja, kot izkušnjo, ki izraža zunanjo realnost življenja. Umetniško ustvarjanje ima torej za cilj intenziviranje pogleda na zunanji svet, ki se pokaže kot logična in smiselna celota.
Dvajseto stoletje
V XNUMX. stoletju so si zamislili prvotno inovacijo pojma umetnosti: napredek racionalističnih idej modrosti, ki vodi do konceptov subjektivne in osebne narave, od romantičnega gibanja in specificiranja v delih pisateljev, kot sta Kierkegaard in Nietzscheja, ki si predstavlja prelom s tradicijo in odmik od klasične lepote.
Definicijo realnosti so kritizirale novejše znanstvene teorije: Bergsonova časovna subjektivnost, Einsteinova relativnost, kvantna mehanika in mnoge druge. Toda po drugi strani nove tehnologije preoblikujejo umetnost v različne funkcije, kot je to v primeru fotografije in filma, ki sta odgovorni za prikaz resnice.
Vsi ti elementi so splošni začetek abstraktne umetnosti, umetnik trenutno ne poskuša prikazati realnosti, kar išče, je pokazati svoj notranji svet, pokazati svoja čustva. Umetnost ima trenutno neprekinjeno nihanje proti užitku in se v svoji družbi vzporedno preoblikuje: tako kot pri klasični umetnosti, ki je temeljila na filozofiji nespremenljivih idej, se današnja umetnost užitek najde v družbeni zavesti o užitku, to je množični kulturi.
Prav tako je treba ceniti napredno zmanjševanje nepismenosti, saj je v legendarnih časih, ko večina prebivalstva ni znala brati, je bila grafika najboljši način za posredovanje znanja, zlasti v verskem smislu, ki ni imperativ v dvajsetem stoletju.
Kot ena prvih manifestacij marksizma: v Marxovem delu se je pokazalo, da je umetnost kulturna "nadgradnja", ki jo vzpostavljajo družbeni in ekonomski pogoji ljudi.
Marksisti trdijo, da je umetnost odraz družbene resnice, čeprav sam Marx ni opazil pristne neposredne komunikacije, ki bi bila prisotna med dano družbo in umetnostjo, ki jo ustvarja.
Gueorgui Valentínovich Plejánov, ruski revolucionar, teoretik in propagandist marksizma, v Umetnosti in družbenem življenju leta 1912 vzpostavlja materialistično estetiko, ki ovrže »umetnost zaradi umetnosti«, pa tudi osebnost umetnika, ki je družbi tuja. to vključuje njega..
Walter Benjamin, nemški filozof, literarni kritik, prevajalec in esejist, je znova odmeval v umetnosti evolucije, ki je zanj smiselna kot »vrhunec dialektike modernosti«, dokončanje eseja, ki totalizira umetnost kot izraz. okoliškega sveta. Poskušal je interpretirati vlogo umetnosti v sodobni družbi, pri čemer je izvedel semiotično raziskavo, kjer je umetnost izpostavljena skozi znake, ki jih človek poskuša razvozlati, ne da bi dobil domnevno prijeten rezultat.
V umetniškem delu, v času testov ali tehničnih eksperimentov, leto 1936, je način opazovanja novih tehnik industrijske reprodukcije umetnosti lahko spremenil pomen umetnosti, ko je izgubila osredotočenost na en sam predmet, in pravzaprav njegov sijaj mitske vljudnosti, ki omogoča odpiranje novih poti za priznanje umetnosti, za Benjamina še vedno izolirane, vendar z bolj svobodno in odprto povezavo z umetniškimi deli.
Theodor Ludwig Wiesengrund Adorno, nemški filozof, pa tudi Benjamin, ki je pripadal frankfurtski šoli, sta zaščitila avantgardno umetnost kot odgovor na kolosalno tehniko sodobne družbe. V svoji Estetski teoriji leta 1970 trdi, da je umetnost briljantnost kulturnih hobijev družbe, čeprav ni bila njen zvest odraz.
Ker umetnost prikazuje neobstoječe, neresnično ali če tega ne uspe, kaže, kar obstaja, vendar z verjetnostjo širjenja. Umetnost je »negacija stvari«, ki jo skozi negacijo manifestira, razkazuje tisto, kar izvirno ne obstaja. Je simulacija, laž, ki prikazuje neobstoječe, kot da obstaja, ponuja, da je nemogoče mogoče.
John Dewey je bil ameriški pedagog, psiholog in filozof, predstavnik pragmatizma in je z izkušnjami v umetnosti konceptualiziral umetnost kot »vrhunec narave«, pri čemer se je zavzemal, da je temelj estetike čutna izkušnja.
Umetniška funkcija je še en rezultat naravnega dela človeka, katerega način organizacije je podrejen okoljskim razmeram, v katerih se razvija. Tako je umetnost »izraz«, katerega namen je združiti cilje in sredstva v zanimivo izkušnjo.
Za Deweyja umetnost kot drugo delo, ki ga izvaja človek, vključuje zagotavljanje pobude in ustvarjalnosti, pa tudi medsebojno povezanost med subjektom in objektom, med človekom ter okoljskimi in materialnimi pogoji, kjer se dejavnost odvija.
José Ortega y Gasset, španski filozof in esejist, je preučil Dehumanizacijo umetnosti leta 1925, umetnost napredka iz definicije "množične družbe", kjer majhen element avantgardne umetnosti generira boj porabnika umetnosti. javni .
Prav tako Ortega meni, da je v umetnosti »dehumanizacija«, ki jo povzroča izguba zgodovinske perspektive, kar pomeni, da lahko s širokim kritičnim razponom raziskujemo sociokulturno bistvo, ki sodeluje z avantgardno umetnostjo. Izguba realističnega, mimičnega pristopa, ki ga Ortega ceni v avantgardni umetnosti, predvideva izključitev človeškega pristopa, ki je bil prisoten v naturalistični umetnosti.
Podobno izguba človeškega vodi v izginotje vidikov, povezanih s klasično umetnostjo, predpostavlja prelom med tem, kar je umetnost, in javnostjo ter ustvarja nov način razumevanja umetnosti, ki ga lahko razumejo le njeni privrženci.
Pri estetskem vrednotenju dehumanizirane umetnosti gre za novo občutljivost, ki temelji na nesentimentalni podobnosti, kot je to veljalo za romantično umetnost, vendar z distanco, ocenjevanjem mešanic. Distanciranje med umetnostjo in človeštvom predpostavlja namen vrnitve bivanja v obstoj, zmanjševanja definicije umetnosti kot sekundarne naloge človeške izkušnje.
Luigi Pareyson, italijanski filozof, je v semiotični šoli zgradil estetiko. Teorija modalne estetike iz leta 1954, hermenevtična estetika, ki prevaja tehniko ali metodo, ki je odgovorna za interpretacijo besedil, kjer umetnost interpretira realnost. Za Pareysona je umetnost nekaj »formativnega«, kar pomeni, da izraža način delanja stvari, ki »tako kot početje, izumlja način delanja stvari«.
Kar se končno prevaja, ki ne temelji na trajnih predpisih, jih, nasprotno, določa glede na to, kako se delo izvaja, in jih projicira v trenutku izvajanja. Tako da se v formativnosti umetniško delo ne konča kot »rezultat«, temveč »dosežek«, kjer delo najde normo, ki ga kvalificira.
Umetnost je torej vsaka funkcija, ki skuša doseči cilj brez posredovanja posebnih sredstev, pri čemer za svojo izvedbo najde proces inovativne ustvarjalnosti, ki se konča s pristnimi in inventivnimi rezultati.
Pareyson je imel velik vpliv na znano torinsko šolo, ki je uresničevala svoj ontološki koncept umetnosti: Umberto Eco, italijanski pisatelj, filozof in univerzitetni profesor, je v Odprtem delu iz leta 1952 trdil, da je umetniško delo le v njegovi interpretaciji, v odpiranju različnih pomenov za gledalca. To iskanje smisla je opaziti tudi v postmoderna umetnost, kjer so številne interpretacije odprte za subjektivnost.
Gianteresio Vattimo, znan kot Gianni Vattimo, italijanski filozof, je v Poeziji in ontologiji iz leta 1968 umetnost povezal z bitjo, torej z resničnostjo, saj je v umetnosti stvarnost videti bolj čedna in pomenljiva.
To je ena zadnjih posledic filozofije in umetnost je postmodernost, izraz, ki se uporablja za poimenovanje umetniških, kulturnih, literarnih in filozofskih gibanj XNUMX. stoletja. Gre za sociokulturno teorijo, ki trenutno zahteva veljavnost zgodovinskega časa, ki je osvetlil moderni projekt, ki prevaja kulturne, politične in ekonomske korenine, ki so verodostojne sodobnemu času, kulturno nakazovane z razsvetljenstvom, v političnem z francoske revolucije in v gospodarskem vidiku, ki ga nakazuje industrijska revolucija.
V ospredju predlogov napredne umetnosti postmodernisti ne izpostavljajo novih idej, ne etičnih ne estetskih; edino, kar počnejo, je reinterpretacija resnice, ki jih obdaja, z reprodukcijo prejšnjih podob, ki uspejo izgubiti fokus.
Učinek ponavljanja zajame pristop umetnosti v samo umetnost, priznava se frustracija umetniške zavzetosti, nezmožnost umetnosti, da spremeni vsakdanje bivanje. Postmoderna umetnost se brez dekorja vrača k običajnemu resničnemu bistvu, k delu predmetne umetnosti, k »umetnosti zaradi umetnosti«, ne da bi poskušala izvesti kakršno koli revolucijo ali prelom. Nekateri izmed njegovih najpomembnejših teoretikov so Jacques Derrida in Michel Foucault.
Za zaključek lahko rečemo, da stare formule umetnost temeljijo na oblikovanju lepega ali pa na ponavljanju narave, ki so se izkazale za arhaične, danes pa je umetnost energijsko stanje, ki je trajno evolucijo, uvedeno tudi v množičnih medijih, v potrošniških medijih, z elementi večkrat minljivimi, s kratkim zaznavanjem, ki je dejansko prisotna med idejo in objektom, v njegovih idejnih začetkih in v njegovi fizični izvedbi.
Morris Weitz, ameriški filozof, posebej posvečen področju estetike, in predstavnik analitične estetike, je v Vlogi teorije v estetiki iz leta 1957 trdil, da »je nemogoče vzpostaviti kakršna koli merila umetnosti, ki bi bila nujna in zadostna; zato je vsaka teorija umetnosti logična nemožnost in ne le nekaj, kar je v praksi težko doseči«.
Po Weitzovem pristopu je notranja lastnost umetniške ustvarjalnosti ta, da na splošno generira nove oblike in objekte, zato »pogojev umetnosti nikoli ni mogoče vzpostaviti vnaprej«. Prav tako je "osnovna predpostavka, da je umetnost lahko predmet kakršne koli realistične ali resnične definicije, napačna"
Končno, pomanjkanje definicije umetnosti je v njeni redukciji na posebne kategorije, kot so: posnemanje, rekreacija, kot izraz. Umetnost je videti kot celovit koncept, ki vsebuje vse te trditve in še marsikaj drugega. Definicija v evoluciji, ki je odprta za nove interpretacije, ki je ni mogoče določiti na dogovorjen način, nasprotno, mora zbrati vse interese njenega izražanja in oblikovanja ter je obsežen in subjektiven povzetek vseh.
Umetnost je zavestna človeška dejavnost, ki je sposobna reproducirati stvari, graditi oblike ali izražati izkušnjo, če lahko produkt te reprodukcije, konstrukcije ali izraza razveseli, premakne ali šokira.
Władysław Tatarkiewicz, Zgodba o šestih idejah. 1976
Teorije umetnosti in najpomembnejši avtorji
Metode raziskovanja umetnostne zgodovine
Einfuhlung. Empatija avtor: Einfühlung
Wilhelm Worringer, od: Wilhelm Worringer
Formalizem
Jacob Burckhardt, ki pripada prejšnjemu obdobju
Max Dvorak, avtor: Max Dvorak
Ikonologija
Abby Warburg
Erwin Panofsky
Ernst Hans Joseph Gombrich
sociologija umetnosti
Pierre Francastel, fr: Pierre Francastel
Strukturalizem
Michael Foucault
Umberto Eco
Sinopsis o teoriji umetnosti
Po običaju ima teorija umetnosti za svoj predmet sam koncept svojega predmeta. Stopnja težavnosti, ki jo predstavlja katera koli teorija umetnosti, ima dvojni koren. Po eni strani raznolikost medijev, praks in predmetov, ki jih pogosto smatramo za umetniške. Po drugi strani pa raznolikost dejavnosti in vrednot, ki so jih umetniška dela izvajala skozi svojo zgodovino.
V zadnjem stoletju se je s pojavom tako imenovanega ready madea konflikt konceptualizacije umetnosti zaostril, ko je bilo mogoče narediti umetnost s katerim koli predmetom, ne da bi bilo na prvi pogled mogoče razumeti nekaj, kar je bilo razstavljeno v muzej kot umetniško delo ali če ne bo del pohištvene opreme.
Verjetno je način, da popravimo raznolikost funkcij, vrednot in konceptov, ki ob vsakem preprostem branju umetnostne zgodovine postavljajo kot razvpito nadaljevanje z umetnostnim zgodovinarjem, ta, da EH Gombrich trdi: "Nič ni, kar je Umetnost ; obstajajo samo umetniki«.
Kar na transparenten način pomeni, da je treba veščinam, ki ustvarjajo umetnost, pozornost nameniti in analizirati, kako jo določajo, iz samega središča prakse, kar je na koncu pomembno iz pristopa interpretacije in ocenjevanja.
Tako je bil ob vseh problemih koncepta umetnosti eden od osrednjih konfliktov sodobne estetike, ki je predvsem zaradi negotovosti, ki jo povzroča primer ready made, pa tudi določenih emblematičnih umetnin, ki ustrezajo stoletja XX, kot so Brillo Boxes A. Warhola, ki je skušal obravnavati to temo z novimi orodji.
Po eni strani je razvidno med pojmi, ki dopuščajo deskriptivno uporabo definicije umetnosti, in tistimi, ki ostajajo znotraj pojma umetnosti, ki se uporablja predvsem ocenjevalno.
Brez obstoja umetniške vrednosti ne bi bilo umetnosti. Kot koncept umetnosti velja, da pripadnost umetniškemu okolju ni omejena s priznanjem določene vrednosti ali zaslug, temveč z všečnostjo določene nevrednotne lastnosti. Po tej definiciji je lahko vsak element umetnost, vendar ni nujno vreden.
Umetnost kot reprezentacija je ena najbolj legendarnih definicij umetnosti, ki jo prepoznava z bistvom umetniškega do personifikacije. Na splošno element reprezentacije generira široko amplitudo in nizko svetilnost kot kategorijo za razumevanje umetniškega sveta.
Slika ali skulptura se lahko obravnava kot vizualna upodobitev, tako kot hieroglif, vendar se za tovrstno figurativno skulpturo ne šteje, da bi v svojem bistvu vzpostavljala umetniško personifikacijo.
Podobno je znanje o predstavitvi videti malo, če pogledate umetniške prakse, kot sta glasba ali arhitektura, kjer znanje ne presega. Skratka, misel na to, kar združuje različne umetniške prakse, je spoznanje personifikacije, ki je v zgodovini estetske misli prehodilo dolgo pot.
Za Grke se je misel na slikarstvo, kiparstvo, dramatiko ali glasbo združila pod sprejetim pristopom mimetične personifikacije. Preprost način za razumevanje mimetične personifikacije je lahko v razredu personifikacije, ki bo simuliral čutni vidik tega, kar predstavlja. Priporočamo mezopotamska umetnost zaradi njenega kulturnega pomena.
Igralec bo poosebljal lik, kopiral njegove kretnje, njegov način govora in vedenja, na sliki pa bo poosebljal nekaj grozdja, ki bo prikazal njihov vizualni videz. Bolj primeren način za razumevanje legendarne definicije mimesis bi bil, da umetniški predmet tvori iluzijo predmeta, ki ga prikazuje.
Tako lahko z Zeusisovim slikanjem grozdja ali Parrhazijevim obešanjem dosežemo učinek vizualizacije nečesa, kar v resnici ne obstaja, in neugodno dramo ustvarjanja čustev, ki bi jih ustvarila vizija dogodkov.
Končno, tisto, kar bo združilo slikarstvo, kiparstvo in dramo, bi bila sposobnost oblikovanja iluzije prikazanih predmetov in dogodkov. Ker je tisto, kar bi umetnost razlikovalo od drugih vrst reprezentacij, kot so: jezikovne, bi bila sposobnost, da isti predmet, prikazani, prinesemo čutilom. Ta pristop k predstavitvi je tisto, kar deluje v platonski kritiki umetnosti kot "zgolj kopija videza" in "prevara čutov", kot se pojavlja v aristotelovskem pojmovanju nesreče.
Za namene legendarnega sveta in vse do renesanse so bili slikarji in kiparji obrtniki, ki so imeli sposobnost obvladovanja tehnike, medtem ko pesniki in glasbeniki niso spadali v isto skupino, v nasprotju s predsofističnim pojmovanjem so bili to ljudje, ki so ustvarjali. skozi navdušenje, kar pomeni, ker so jih navdihnile muze.
V času srednjega veka sta poezija in glasba veljali za svobodno umetnost in ne za mehansko, kot je nastala mimetika. Kasneje je v konceptu disciplin glasba označena v Quadriviumu, poezija pa jo ohranja v Kristellerjevem triviju. Vendar še vedno ni skupne vrste umetnosti, definicije umetnosti, ki bi zajemala vse tiste, ki so danes znane in veljajo za drugačne od drugih disciplin, kot sta znanost ali filozofija.
Če sklenemo, lahko v grobem izpostavimo dva velika trenutka v razvoju in napredku zgodovine umetnosti, in sicer prvega, ki se je začel z Leonom Battisto Albertijem, od leta 1404 do 1472, ki se je odvijal do sredine XIX stoletja, v tem času je namenjeno določitvi, na kaj se nanaša predmet študija te discipline, katero obdobje preučuje ter sloge in umetnika.
