Trenutno so religije aktiven in pomemben del družbene in javne sestave celotnega sveta. O tem potekajo številne razprave verski pojav, vam bomo danes dali potrebne informacije za razumevanje tega vidika in njegove povezave z drugimi področji znanja.
Revitalizacija religije je že dejstvo.
Za kaj gre pri verskem fenomenu?
Fenomenologija je veda, ki se ukvarja s preučevanjem pojavov z opazovanjem ali posrednim preverjanjem le-teh.
S filozofskega vidika je fenomen situacija, ki jo zaznamo s svojimi čutili znotraj tega, kar je znano kot zavest ali izkušnja. Drug način za razlago je sklicevanje na izjemen dogodek.
Običajno se izraz fenomen uporablja za opredelitev tistega, česar ni mogoče razložiti na preprost način (nekaj nenavadnega), uporablja se celo za izpostavljanje dogodkov ali ljudi, ki so pridobili velik pomen, ki se štejejo za posebne in izjemne.
Immanuel Kant, nemški filozof, je menil, da je fenomen tisto otipljivo dejstvo iz čutne izkušnje, vendar je verjel v obstoj izrazite razlike med tem in bistvom pojava, torej ne-fenomenalnim.
Kant je ta vidik poimenoval kot "noumenon", izraz, ki je v nasprotju s čutno intuicijo in ga ni mogoče razumeti s čutili, temveč ustreza intelektualni intuiciji, tisti, ki temelji na razumskih sredstvih onkraj izkušenj.
Drugi koncept, ki ga moramo opredeliti, da bi razumeli verski fenomen, je pojem religije. Lahko bi rekli, da je religija reprezentacija vrste običajnih praks in prepričanj med skupino ljudi.
Religija je uokvirjena okoli tega, kar v njenih smernicah velja za sveto. To je tisti pristop človeka s transcendentalnim, pa tudi z duhovnim.
Kaj je torej verski fenomen?
Izhajajoč iz zgoraj razloženega, govorimo o verskem pojavu, ko govorimo o dejstvu, ki je popolnoma skladno s temelji religije in njenih vernikov.
Fenomenologija religije proučuje manifestacije in bistva različnih pojavov, ki se dogajajo določenim skupinam ali posameznikom, to z vidika verskih izročil in svetega.
za Chantepie de la Saussaye, ta znanost je odgovorna za zbiranje potrebnih informacij o določenih zgodovinskih dogodkih, da bi jih kasneje filozofsko analizirali v skladu z verskimi definicijami.
Po drugi strani pa Van der Leeuw meni, da želi ta znanstvena veja razumeti, kako je božansko (religiozni fenomen) predstavljeno ljudem in kako jim ga uspe razumeti.
Trenutno je veliko ljudi, ki trdijo, da ne verjamejo v Boga ali izvajajo kakršno koli religijo, na primer agnostike; čeprav je razprava o tem, kaj je resnično in kaj neobstoječe, še vedno odprta, si je religija s prihodom moderne dobe počasi povrnila del izgubljenih tal.
Če ne poznate pomena agnostičnega izraza, ki smo ga omenili v prejšnjem odstavku, pojdite na naslednji članek in razčistite vse svoje dvome o tej temi: Agnosticizem.
Religijska fenomenologija in družbene vede
Čeprav z nekaj suma, so bile družbene vede v zadnjih letih prisiljene sprejeti, da je religija del vsakodnevnega javnega življenja družb, pa tudi revitalizacijo, ki so jo mnoge od teh doživele.
V nasprotju s tem, kar predlaga sekularnost, je od sedemdesetih let prejšnjega stoletja do danes veliko bolj opazno dejstvo, da vsa verska praksa ali izkušnja (verski fenomen) ni nujno zasebni, subjektivni ali simbolni dogodek.
Običajno vidimo, kako ima religija močne vezi z globalno javno sfero, ki svojim vernikom zagotavlja zbirko znanja in misli, ki določa načine, na katere naj bi delovali in tako sodelovali pri izzivih globaliziranega sveta.
Bilo je moderno
V petnajstem stoletju kot posledica dogodkov, kot so protestantska reformacija, osvajanje Amerike, znanstvena revolucija in drugi, prihaja obdobje, znano kot modernost.
Ta sodobna doba je menila, da je dogodke ali pojave mogoče razložiti z znanostjo, v nasprotju s tem, kar so verjeli v času renesanse, kjer je bilo vse razloženo zahvaljujoč verskim prepričanjem.
Gre za vsiljevanje razuma in logike nad sveto in religijo, pri čemer poudarja industrializacijo proizvodnje, preobrazbe političnih sistemov ter svoboščin in pravic.
Vendar so z modernostjo uspevale kontroverzne situacije, kot je ustvarjanje novih družbenih razredov, ki so povzročili nepravično diferenciacijo določenih skupin ljudi, kar je povzročilo diskriminacijo in marginalizacijo.
Podobno je to sodobno gibanje v določeni meri povzročilo poslabšanje osnovnih vrednot, na katerih so zgrajene družbe. Pravičnost, solidarnost, strpnost so nekatere od prizadetih vrednot, ki se danes z novim vzponom religij vračajo, da si povrnejo svojo pravo vrednost.
Vzroki za revitalizacijo vere
Socialna država je reprezentacija, kako so bile družbe oblikovane v modernem obdobju, ki temelji na zavezanosti, solidarnosti ali vzajemni odvisnosti med državo in državljani.
Vendar se je sčasoma ta ideja o državi, ki išče najboljše koristi za svoje državljane, izkrivila, dokler ni postala metoda nadzora in nadzora posameznikov, metoda, ki ne želi več zaščititi ali izkoristiti.
Postopoma je država izgubila zanimanje za pravice in pravičnost, te vidike pa je prepustila v rokah tistih, ki veljajo za primerne po svojih sposobnostih, pa tudi po svojih virih.
Omenjeno, skupaj z izginotjem ideologij, liberalno-demokratskimi krizami, globalizacijo, selitvijo migrantov iz ene regije v drugo, sožitjem, neenakostjo in vojnami, lahko štejemo za glavne vzroke ponovnega vzpona religij.
Ker gre za vprašanja družbene narave, je očitna tesna povezava, ki obstaja med družbenim, religijo in duhovnostjo. Zato je nujno, da družboslovje preuči tovrstne situacije ob upoštevanju njihove verske konotacije in jih tako poskuša bolje razumeti.
Resnica
Tudi s prihodom postmoderne dobe in preizpraševanjem kartezijanskega racionalizma je za mnoge vzpostavitev odnosa med družbenimi vedami in religijo nepovezana.
Max Weber, nemški filozof in sociolog, je verjel, da so verska prepričanja, zlasti krščanska, temeljni del ameriškega in evropskega gospodarskega razvoja.
Toda Weber je tudi verjel, da je racionalizem pomemben del znanstvenih raziskav, pri čemer je razumsko znanje celo obravnaval kot zadnjo fazo evolucijskega procesa, ki so ga ljudje izkusili skozi leta.
Po mnenju tega filozofa je ta evolucijski proces šel skozi različne trenutke, ki so jih zaznamovali različna prepričanja in trendi.
Zahvaljujoč potovanju skozi mite, zgodbe, monoteistične religije in celo metafiziko družboslovci menijo, da je vero v veliki meri nadomestil razum znanja, informacije, pridobljene z znanstveno metodo.
Prej so mnogi od teh znanstvenikov iskali absolutno resnico, ne da bi morali svoje razlage utemeljiti na verskih vidikih, uporabljali so premislek o racionalni sposobnosti kot metodi za človeka za razumevanje in razlago pojavov, ki so se zgodili.
resnica in znanstveno spoznanje
Sam Albert Einstein je trdil, da je znanost dogodek, ki lahko izvira le tisti, ki išče resnico in razumevanje različnih situacij, zanj ima ta iskalni impulz veliko opraviti z religijo.
Ta človek, ki ni niti več niti manj kot najpomembnejši znanstvenik XNUMX. stoletja, je verjel, da je skrivnost bistvena izkušnja in čustvo v umetnosti in znanosti.
Ravno ta impulz po iskanju resnice podpira znanstveno spoznanje, razumevanje osebnega in družbenega okolja iz iskanja skrivnosti in onkraj nevednosti.
Einsteinovo spodbudo človeku kot pripadniku univerzalnega terena, naj izvede znanje za iskanje želene resnice, najdemo tudi v knjigah, kot sta Sveto pismo ali Koran, sveta besedila.
Takrat bi lahko rekli, da resnica ni nič drugega kot tisti duh iskanja, ki so ga razvili ljudje (verniki in neverniki) in si ga delijo kljub razlikam med metodami, ki jih uporabljajo eni in drugi.
Tako so se veliki kritiki in misleci znova postavili na stran religije, ki so zavrnili številne ideje, ki so se pojavile v moderni dobi, in zagovarjale realnost v metafizičnem smislu.
Poleg tega ti misleci podpirajo uporabo hermenevtične discipline kot glavnega orodja za razumevanje pomena besed.
Treba je opozoriti, da se to orodje uporablja v svetih besedilih, ko se nanašajo na preroke, ki z besedo širijo božanska sporočila v vsaki regiji, ki jo obiščejo.
Moč besede
Vernik se zaveda človeške narave z njenimi pomanjkljivostmi, težavami in težavami, prepoznava pa tudi sposobnost sklepanja in svobodne volje, ki pogojujeta doseganje logosa (razuma).
Neobstoj absolutnih resnic s strani znanosti in religije postavlja vernike in nevernike na isto raven sklepanja, v kateri znanje ni izključno katere koli skupine.
Če povzamemo, tako verniki kot neverujoči porajajo podobne racionalne misli za reševanje problematičnih situacij ali pojavov, ki enako vplivajo na oba sektorja in ki jih je mogoče rešiti zahvaljujoč moči besede.
Resnica nastane kot posledica vzpostavljanja dialogov in izmenjave besed, kjer je slednja prav predstavnica božanskega in človeškega.
Mogoče je, da vidiki, povezani z Bogom, presegajo vsak duh razumevanja, da bi razumeli to dejstvo, vnesite naslednji članek in preverite tako čudovito darilo: Božja moč.
Sekularizacija in verski fenomen
V družboslovju je sekularizacija predstavljena kot temelj epistemološke osnove te znanosti, ki nanjo močno vpliva že kar nekaj časa.
Sekularizacija skuša razložiti vzročno-posledični proces med različnimi dogodki svetovnih dogodkov, pa tudi prostor, ki ga religija zavzema v teh modernih časih.
Če ga poenostavimo, se izraz sekularizacija uporablja za prepoznavanje poslabšanja verskih prepričanj in praks; Prav tako se uporablja za sklicevanje na izgubo sposobnosti vplivanja na družbo z vero.
Sprašuje o združljivosti med sedanjim svetom, družbeno avtonomijo in znanstvenim znanjem, z religijami in torej z verskimi pojavi.
Za sekularnost je položaj, ki ga religija zavzema v družbeni sferi, zunaj javnega življenja in prenaša versko moč, ki je obstajala v drugih časih, na države, ki temeljijo na zakonih in politikah.
Sekularizacijo lahko razumemo kot kritičen proces o odnosu med sedanjim in religioznim, pri čemer priznavamo, da slednje ni prenehalo biti prisotno med civilizacijami in da še vedno tvorijo pomemben del družbene sestave.
Ta odnos, ki obstaja do danes, je pripeljal do razvoja postsekularnega gibanja, ki želi razložiti razpravo o prisotnosti obeh vidikov (religija in sodobnost).
Kaj vključuje postsekularno?
Jürgen Habermas predlaga postsekularno kot politično normativni projekt kot posledico aktualnih problemov in izzivov, kot je razvoj pluralizma na verskih in kulturnih področjih, glede na regionalno politiko.
Habermas meni, da je treba versko in duhovno vključiti v javno življenje, vendar le z enim pogojem, da verski zagovorniki tako religiozne pojave kot njihova načela razlagajo prek posvetnega jezika.
Mnogi ljudje kritizirajo to habermasovsko misel, saj v njej vidijo način, kako izničiti pomenski potencial religije.
Poleg tega ga kritiki tega predloga dojemajo kot napačno utemeljen način razlage sožitja med verskim in družbenim, ki krepi izrazito razliko med vero in racionalnim znanjem (dve kognitivni paradigmi).
Fred Dallmayr, ameriški filozof, opozarja, da se v svetih besedilih pojavljajo sporočila, ki ne ustrezajo kognitivni paradigmi, temveč prenašajo Božje načrte skozi ljubezen.
V tem smislu so sporočila naslovljena na občutljiv in sestavni del človeka in ne le na njegov intelekt in jih je mogoče interpretirati brez potrebe po prevodu.
V teh konceptih je razvidno razlagati intersubjektivnost med posamezniki (verniki in neverniki), ki po Habermasovih zapovedih temelji na kognitivnem.
Z drugimi besedami, habermasov predlog pogojuje drugačnost ljudi, ob predpostavki, da je eden izpodrinjen s spoznanjem drugega.
Ocene
Eden od očitkov Habermasovemu stališču se osredotoča na nemožnost predlaganja korespondenčnega odnosa med posamezniki, v nasprotju s tem pa obstajajo nesimetrični odnosi, v katerih ima vsak svoje značilnosti.
Kritiki tega predloga menijo, da bi bilo treba koncept sekularizacije ponovno pregledati, pa tudi vse, kar je z njim povezano, da bo še naprej del družbenih ved.
Na preprostejši način bi lahko rekli, da je sekularizacija posledica zgodovinskih dogodkov, ki so povzročili sedanje države. Lahko ga obravnavamo tudi kot vrsto jezika, ki želi opredeliti, kaj je religija, kako naj se vmešava v javno življenje in drugo.
Ponovno branje koncepta sekularizacije s postsekularnega vidika je povezano s postmodernim in postkolonialnim razumevanjem medkulturnega, intersubjektivnega in medverskega pluralizma.
verski in akademski
Tudi po razloženem še vedno obstajajo zagovorniki omejevanja religije na čisto osebno sfero, na duhovni mir.
Vendar pa je vera že desetletja služila kot sredstvo intersubjektivnega povezovanja med skupnostmi, tako vidimo verski fenomen, ki je kljub temu, da je povezan z zasebnim, povezan tudi s skupnostjo.
Konec koncev je za religijo najpomembnejše, da svojim vernikom zagotovi predpis ali kodeks življenja, kot ga je vzpostavil Bog ali bogovi, ki jim omogoča delovanje na vseh področjih (družbenem, javnem, znanstvenem, med drugim).
trenutne izzive
Verski pojav in religija se pogosto prepletata z aktualnimi vprašanji, na primer na široko se omenjata skozi razvoj situacij, kot so revščina, pravičnost, upravljanje, oboroženi spopadi, erozija okolja itd.
Po drugi strani pa se te teme nanašajo na razprave o sodobni zakonodaji o splavu, socialnih pravicah, pravicah žensk in deklet, pa tudi o politiki in enakosti zakonov.
Religiozni so tisti, ki pogosto igrajo bistveno vlogo v tovrstni razpravi, saj nudijo rešitve in poskušajo razumeti vsa stališča.
Da družboslovci to realnost sprejmejo, jih vodi v tesen dialog z vsemi verniki in ne samo z voditelji. Seveda mora biti to dejanje usmerjeno v razumevanje, spoštovanje razlik, način, kako ti posamezniki dojemajo svet.
Ker znanje ni edinstveno ali izključno samo za posamezno družbeno skupino, ampak se ustvarja kolektivno, družbene vede ne morejo še naprej zanikati sodelovanja vernih ljudi pri ustvarjanju omenjenega znanja.
Poleg tega je končni cilj tega znanja zagotoviti rešitve in alternative trenutnim izzivom ter tako pomagati celotnemu človeštvu.
Dialog kot orodje za razumevanje
Dialog, vzpostavljen med religijo in družboslovci, ni nič drugega kot prostor srečanj med različnimi ljudmi; z drugimi besedami, to je srečanje posameznikov z različnimi razmišljanji in čustvenimi izkušnjami.
Največji izziv, ki se pojavi, je sprejemanje teh razlik, tako da prenehajo biti vidiki, ki podpirajo izključenost, in postanejo elementi, ki povzročajo rešitve trenutnih problemov.
Dialog je glavno orodje za doseganje te soodgovornosti v popolni harmoniji, tako morajo religija, teologija in družbene vede s svojih zornih kotov prispevati najboljše, kar imajo za soočanje s temi izzivi.
Če bo to doseženo, bodo imele vse vpletene strani koristi od tega, da si bodo lahko obogatile intelektualnost brez potrebe po vsiljevanju doktrine.
Verski fenomen: srečanja in vezi
Tako kot so religije v preteklih letih branile svoje dogme pred drugimi verskimi tokovi in se počutili vse bolj ogrožene, se je ta isti odnos zgradil med političnimi akterji in družboslovci.
Če pa natančno analiziramo zgodovinsko ozadje, lahko razumemo, da je znotraj religij preteklost srečanj in vezi.
Z odpiranjem prostorov za intelektualno soočenje možnost iskanja odgovora na vprašanje: Kaj imajo religije skupnega in kaj jih razlikuje?
Enako bi se zgodilo z znanostjo, vidike, ki oddaljujejo verski fenomen, verske akterje in družbene vede bi lahko identificirali in prepoznali tudi tiste, kjer se združujejo.
Že leta smo priča nastajanju akademskih besedil, ki zagovarjajo medkulturnost, spoštovanje drugačnih stališč in demokracijo, žal mnogi od teh piscev svojih besed ne udejanjajo v praksi.
Pristop družboslovja se prevaja v doseganje razumevanja dogodkov, ki pripadajo trenutni realnosti, za to morajo akademiki dati možnost dialoga med različnimi sektorji, ki to realnost sestavljajo.
Kot smo že omenili, je očitno, da postaja vse bolj nujna uvedba prostorov, kjer se slišijo, spoštujejo in upoštevajo mnenja vseh udeležencev.
Na koncu vam puščamo članek, v katerem lahko poiščete način, kako se približati Bogu in zaupati v njegovo moč in njegovo besedo: Zaupaj v Boga.